РЭУ:«Абсурд, который до сих пор принимали за вывод, берется здесь в качестве исходного пункта» (А. Камю)

В данной цитате Альбера Камю сформулирована одна из главных идей его известного эссе «Миф о Сизифе». Понятие «абсурда» вводится автором для того, чтобы доказать другой, не менее важный тезис: проблема самоубийства (стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?) является важнейшей. Метафизические, гносеологические и иные вопросы, традиционные для философов других направлений, экзистенциалисту Камю совершенно неинтересны. Но что автор понимает под «абсурдом»? Почему введение этого понятия так актуально? Попробуем разобраться. Но стоит отметить, что «абсурд» сложно назвать какой-то объективной категорией. Первичным является субъективное чувство абсурдности, которое, по мнению Камю, неизбежно возникает у каждого человека. Чувство абсурдности везде, но неуловимо. Камю не верит в возможность истинного познания вообще. Мы можем ощутить лишь атмосферу абсурда, а также установку сознания, благодаря которой она ощущается. Абсурдность приходит тогда, когда «рушатся декорации», когда возникает вопрос: «Зачем все наши привычные действия?», когда человек осознает, что становится всё ближе и ближе к смерти, которая неизбежна. Другая причина – чуждость мира. Природа независима от нас, мы можем вкладывать в нее лишь свои придуманные смыслы. Точно так же чужды нам и люди. Всё это заставляет задуматься о том, что делать дальше. Мы не можем познать этот мир. Мы не можем даже понять собственное «Я», поэтому отчуждены сами от себя. Хотя на словах можем декларировать, что якобы знаем что-то. Наука может классифицировать окружающий мир, но это еще не есть понимание. К тому же теории и гипотезы сменяют друг друга, затрудняя дело. Поэтому Камю – иррационалист. Абсурд возникает тогда, когда иррациональность сталкивается со стремлением человека к ясности. То есть, именно абсурд связывает мир и человека. Человек не может выйти за «стены» этой абсурдности. Человек стремится к счастью. Но когда он натыкается на «стены», у него два выхода: самоубийство или «бунт». В глобальном смысле, абсурд – это раскол между человеком и миром. Но только тогда, когда и человек и мир присутствуют одновременно. Если один из элементов уничтожить, то абсурд исчезает. То есть, абсурд исчезнет, если покончить с собой. На первый взгляд кажется, что Камю проповедует суицид, но это не так. Камю осуждает самоубийство и пытается понять, как можно жить дальше, поняв, что мир абсурден. Другие философы, по мнению Камю, предлагают лишь бегство. Например, Ясперс, Шестов, Кьеркегор. Их подход близок к религии. Однако Камю является убежденным атеистом. Он не согласен с полным отрицанием роли разума. Он стремится сохранять ясность интеллекта и жить только с постижимым, не веря в Бога. Его не удовлетворяют готовые истины. Подход, который он осуждает, обозначен как «философское самоубийство». Человеческий разум полностью отрицается в пользу Бога или чего-то еще. К такому самоубийству прибегают и рационалисты-ученые, которые заранее уверены, что мир можно объяснить. Вывод Камю таков. От очевидностей никуда не деться: мир рассыпан на осколки, и есть желание его понять. Человек мучается, испытывает тревогу и стоит перед выбором: можно ли жить абсурдом или нужно покончить жизнь самоубийством. Другие философы совершают «скачок в вечность» (философское самоубийство), но Камю интересно именно это состояние перед скачком, так как только здесь человек максимально честен перед самим собой. В качестве идеала он берет Сизифа – героя мифологии Древней Греции, который обречен вечно совершать абсурдное действие. Сизиф осознает свой абсурдный удел, но презирает его, поэтому он выше судьбы (которую сотворил сам). Именно такой выбор и близок Камю. Самоубийство же, на его взгляд (и в философском, и в буквальном смысле) – это признание собственной слабости, попытка убежать от суровой реальности. Бунтующий же человек признает абсурд, но не стремится от него убежать, как самоубийца, а продолжает жить в постоянном конфликте. Самоубийца же не решает проблему абсурда. Только благодаря бунту человек не утрачивает свое достоинство. Он признает, что реальность сильнее его, но достойно несет свой груз. Его бунт – это единственная истина. Можно ли согласиться с позицией Альбера Камю? В какой-то степени французский философ прав. Мы действительно осознаем свою конечность, смертность. Но можно ли сказать, что объективная реальность является чем-то качественно чуждым нам, не доступным для познания? Можем ли мы сказать, что мир действительно абсурден, и именно от этого факта мы должны отталкиваться, выстраивая свой жизненный «проект» (как писал другой экзистенциалист, Жан-Поль Сартр)? На мой взгляд, введение понятия «абсурд» вовсе необязательно, но рассуждения Камю логичны. Нас окружает многообразие вещей и явлений. Наука, по сути, занимается лишь их препарированием. Например, биологи могут «разобрать на части» тело любого живого существа. Но могут ли они объяснить , что такое жизнь? То же самое можно сказать и о других науках. Физика и астрономия говорят нам о том, что Вселенная бесконечна. Но мы прекрасно понимаем, что наш разум конечен во времени и пространстве. Каким образом мы можем осознать эту идею бесконечности? Возможно, именно это и имел в виду Альбер Камю, говоря о «чуждости» мира и о чувстве абсурдности. Но дальнейший ход мыслей Камю вызывает немало вопросов. Означает ли появление этого чувства появление дилеммы «быть или не быть?»? Вряд ли. Ограниченность человека понимал еще Блез Паскаль, говоря о «мыслящем тростнике». Но он даже не задумывался о том, что из этого непременно вытекают мысли о самоубийстве. Не говорил он и об абсурде, отмечая, что именно в ограниченности человека заключается его достоинство. Таким образом, тезис Камю является лишь «частным мнением автора», что не умаляет его ценности.