Реферат по дисциплине «Философия» для ТГАСУ, пример оформления

Тема : Значение философии в современном мире Содержание Введение……………………………………………………………….. 3 1. Концепции происхождения философии……………………………4 2. Основные направления современной философии…………………7 2.1. Экзистенциализм………………………………………………….7 2.2. Феноменология и философская антропология…………………..9 2.3. Неотомизм и структурализм………………………………………10 2.4. Постструктурализм и постмодернизм…………………………….11 3. Заключение…………………………………………………………..13 4. Список использованной литературы……………………………….15 3 Введение Классические философские системы, основанные на систематическом миропонимании, были популярны в Европе до середины XIX в. Целью подобных концепций было стремление рассмотреть мир в его единстве, при этом предлагались единые, либо единственные, основания бытия. Глобальные философские системы продуцировались исходя из потребности объединения мира европейской культуры. В эпоху информационной цивилизации значимость подобных схем все более ограничивается кругом профессионалов. Дело в том, что мир оказался многообразным, требующим множества систем миропонимания и мироотношения. Онтологические корни многообразия философского опыта кроются в сосуществовании множества форм бытия в мире развивающихся систем. Единый мир различен в самом себе, неоднороден, дискретен, противоречив. Естественно, философский поиск направлен на понимание и объяснение бесконечного многообразия мироздания, предлагает новую методологию объяснения, технологию построения философских концепций, которые ориентированы на разных людей с их формированием личностных систем философского мировоззрения. Диалог культур углубляет этот процесс. С другой стороны, философия XX в. отразила все процессы, связанные с потрясениями общества, государства, личности, изменениями в статусе науки. К этим потрясениям следует отнести и социально-экономические контроверзы империализма, появление массового общества, идеологизированность процессов в государстве, слом старых отношений и сословных перегородок, внедрение компьютерного производства, революция в естествознании, затем научно-техническая революция, развитие средств массовой информации, заменяющих старые формы коммуникации, выход на арену «нового среднего класса», мощное развитие науки и техники. Все эти причины оказали глубокое воздействие на мировоззрение и культуру» что породило новые живопись, литературу (роман), поэзию, музыку, религиозные искания, философию. Сама философия из аналитико-рациональной превращается в некое творчество, имеющее целью отразить, интерпретировать, объяснить изменившиеся символы культуры и смысложизненные вопросы человеческого бытия. 4 1. Концепции происхождения философии В рамках классического историзма существует ряд оформившихся концепций, в которых генезис философии в античности описан как непрерывный процесс формирования дисциплины, именуемой философией, но не видно начала мысли как мысли. С другой стороны, в текстах Ницше, Хайдеггера, Мамардашвили, Делеза, Фуко и других авторов намечается та форма исторического описания, которую можно назвать неклассической. Существуют две основные концепции происхождения философии. Речь идет о мифогенной и гносеогенной концепциях, которые принято считать противоположными. Но на самом деле, эти концепции реализуют один и тот же ход мысли. Единство этих концепций проявляется даже в их названии: мифогенная, гносеогенная, т. е. обе они видят возникновение философии как «генезис» философских идей, представлений. Сам процесс генезиса предстает как переход «от мифа к логосу» (формула Деррера и Нестле). Эта формула является общей для всех концепций, хотя и получает различные толкования. В рамках этой формулы генезис философии предстает как естественноисторический линейный процесс. Философия возникает путем происхождения из предшествующей ей формы сознания. При этом «от мифа» можно происходить, развивая миф, о чем говорит мифогенная концепция, либо «от мифа» можно отталкиваться, так трактует связь философии с мифом гносеогенная концепция. Вторая часть формулы, «логос», – это результат развития «первобытного» состояния, который сам первобытным уже не является. Это предметное мышление, способное к рефлексии и оформленное в понятиях, мышление, продуцирующее идеи. Т. е. это то, что авторы понимают под философией. Различие между мифологией и гносеогенной концепциями состоит в том, как понимается материал, из которого первые философы создавали свои идеи: как миф или как эмпирическое знание. Гносеогенная концепция восходит к просветительскому рационализму, склонному отождествлять философию с научностью вообще. Как концепция возникновения философии, она была оформлена позитивистами, а потому сводила философию к теоретическому естествознанию. С точки зрения этой концепции философия возникает скорее не из мифа, а из эмпирического знания, которое сначала накапливалось в рамках мифа, а потом стало мифу противоречить, и, в конце концов, эмансипировалось, став философией, и тем самым победило миф как более примитивную форму познания мира. Т. е. философия возникла тогда, когда натурфилософы стали объяснять явления природы через комбинации стихий, а не через деятельность богов. Недостаток гносеогенной концепции состоит в том, что ей не удается выстроить генетическую цепочку, хотя она на это и претендует, не удается объяснить умозрительный характер философии из опыта, не удается объяснить возникновение общей теории из прикладных знаний. В самом деле, есть ли прямая преемственность между эмпирическим опытом и философской 5 рефлексией? Возможны ли причинно–следственные связи от пра–науки к философии? Если науку понимать в европейском смысле, то этот тезис следует перевернуть: только философская рефлексия может пересмотреть опыт и из прикладных знаний сделать науку, что и случилось в Греции. Философия сама является фактором появления науки. Итак, следует признать, что гносеогенная концепция не состоялась хотя бы потому, что существенно модернизирует античность с позиций позитивизма. Она называет причиной философии то, что само могло возникнуть только в результате функционирования последней. Для мифогенной концепции философия выступает как высшая стадия мифа. Философию здесь понимают как «логос мифа», «мифологию в зеркале рефлексии», «понятийно оформленное мифологическое мировоззрение». Философия появляется тогда, когда натурфилософы начинают на абстрактном языке излагать Гесиода, делая из «Теогонии» теорию. Мифогенная концепция показывает генезис как непрерывный процесс, возможный благодаря изначальному единству мифа и философии. Миф и философия связаны сущностно, так как заняты соотнесением человека и сущего в целом. Это то, что авторы называют мировоззренческой функцией. Налицо множество переходных форм – от классического мифа до классической философии. Но у мифогенной концепции есть другой недостаток – философия в ней перестает быть новостью, а миф оказывается изначально предрасположенным к философствованию. Итак, речь шла о принципиальном единстве мифогенной и гносеогенной концепций. Оно заключается в реализации одного и того же мыслительного хода – генезисного, в рамках которого возникновение философии рассматривается не как событие мысли, а как формирование предмета и содержания мышления, а сама философия истолковывается как мировоззрение. Философия возникла, когда был создан радикально непредметный язык, который позволял держать опыт новой жизни как чего–то невидимого, ненаглядного, неестественного, а потому требовавшего усилия особой сосредоточенности. То, что установилось, начинает проясняться путем изобретения философского языка. Всякий человеческий язык предметен, у каждого слова есть референт в виде предмета. «Но в философии дело обстоит иначе. Используя обычные ресурсы языка, философия с самого начала пыталась сказать нечто другое». Новый язык – это попытка удержать мысль, возникающую как парадоксальность. Что такое бытие? То, что не было, не будет, но есть, – полнота, которая длится только усилием мысли и является началом мысли. Бытие – то, чего ни естественный язык, ни мифологическая культура не знали. Наш наглядный, предметный язык диктует при сопоставлении бытия и существующего понимать под бытием нечто вечное, некие особые предметы. Но греческие мыслители понимали под бытием не вещь, не субстанцию. Это то, чего нельзя получить ни созерцанием, ни абстракцией, потому что оно присутствует как сосредоточенность в точке 6 «акмэ» (не было, не будет, но есть), удерживаемая усилием мысли. Создание нового философского языка нужно понимать, таким образом, не просто как создание новых понятий, например, понятия бытия. Ведь Гераклит, скажем, толковал о становлении. А как изобретение новой грамматики, изобретение языковых средств для поддержания и выполнения события сосредоточенности, вертикального бодрствования мысли. Событийная интерпретация истории философии приводит к тому, что событие парменидовской мысли и событие гераклитовской мысли оказываются двумя версиями одного События, одной Долгой мысли, в которую мы можем попасть, с помощью изобретенного философией языка как механизма удерживания в выделенном режиме бодрствования. Что и будет означать удерживание, выстаивание в истоке философской мысли. Так получилось, что это – исток греческий; раз совершившись, это греческое событие открытия сознания стало «навечной», неотменимой истиной. 7 2. Основные направления современной философии 2.1. Экзистенциализм Экзистенциализм — философское течение, которое ставит в центр внимания индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории, искусству. Его представители М. Хайдеггер (1899 — 1976 гг.), К. Ясперс (1883 — 1969 гг.), Ж.-П. Сартр (1905 — 1980 гг.), Г. Марсель (1889 — 1973 гг.), А. Камю (1913 — 1960 гг.), О.Ф. Больнов, X. Ортега-и-Гассет, Н. Аббаньяно, К. Уилсон и другие соединены скорее сюжетно-тематически своими работами, которые отличаются причудливыми категориальными построениями, свободно переносимыми в драматургию и прозу, но объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, пережившего глубокие потрясения. Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования. Новым небиблейским откровением оказывается сознание собственной смертности и несовершенства, которым обладает каждый человек. Это состояние М. Хайдеггер называет подлинным бытием человека, как «бытие-к-смерти». Самым надежным свидетелем истины при этом считается нетранслируемая индивидуальная субъективность сознания, выраженная в настроениях, переживаниях, эмоциях человека. Бытие, по Сартру, может быть достигнуто только путем переживания, скуки, отвращения. Задачи подлинной философии — аналитика бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в произвольной сиюминутности его переживаний. Это чувственно-интуитивное постижение мира и человека, который «заброшен» в историю. М. Хайдеггер сущность «наличного бытия» видит в экзистенции. Задача — вывести самосознание человека из экзистенции, из конечного бытия человека. Подлинное бытие — осознание человеком своей историчности, свободы и конечности, и достижимо оно перед лицом смерти. Но подлинное существование безлично — оно скрывает от человека его обреченность. Истина не только открывает, но и скрывает бытие. Символ, как косвенный способ указания на предмет, скрывающе-раскрывающий символизирующее, приводит Хайдеггера к исследованию поэзии. «Открытость» бытия поможет человеку «обрести святое и священное». «Язык — это дом бытия». Язык продолжает жить в произведениях великих поэтов (Софокл, Гельдерлин, Рильке, Тракль), которые «прислушивались к голосу бытия». Реанимировав 8 наш язык, мы достигнем того, что он станет основанием духовной субстанции, в которой будет изжит нигилизм современности. Для французского экзистенциализма характерна активная литературно-художественная деятельность. Философия развивается ими не только в академических философских трактатах и публицистике, но и в многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах. Ж.-П. Сартр вначале занимается феноменологической онтологией, выясняя, что «существование» заключает в себе два слитых определения: сознание и отрицание. Человеческое существование есть непрестанное самоотрицание. Доступ к анализу бытия открывается только посредством человека, ибо предмет такого анализа – не структура бытия, а его смысл. Сознание неизменно стремится за пределы всякого существования наличного. Это стремление к цели, которая может быть и скрыта от человека. Свобода человека – выбор им своего бытия, есть устремленность, а «проект» есть выражение. Абсолютизируя свободу, Сартр делает человека несвободным от своей свободы, раскрывает тотальное отчуждение человека. Мораль Сартра знает одну-единственную обязанность – готовность отвечать за все. А. Камю в своей философии утверждает, что абсурд и есть сама реальность. Осознание бессмысленного существования приводит либо к самоубийству, либо к надежде, когда мир не имеет значения, что дарует человеку свободу, обрести которую можно только восстав против всемирного абсурда. Таким образом, экзистенциализм демонстрирует неотделимость судеб человеческого индивида от общества, от человечества. Его сверхзадача – создать такие исторические условия, при которых мысль о мире, человеке и истории не будет наполнять его ни страхом смерти, ни болью отчаяния, ни абсурдностью бытия. 9 2.2. Феноменология и философская антропология Феноменология – оригинальное направление, оказавшее фундаментальное влияние на последующее развитие философских идей. Ее основатель – немецкий философ Э. Гуссерль (1859 – 1983 гг.) считал, что как «строгая наука» она призвана изменить основания и методологические посылки процесса познания, лежащие в основе наук и всех философских систем. Феноменология ориентирует познание на непосредственный опыт сознания, созерцание феноменов как очевидных данностей. Посредством редукции Гуссерль последовательно «выносит за скобки» все данные опыта, суждения, оценки, пока сущность не станет «чистой» и интуитивно осознаваемой, а сознание будет мыслить логическими принципами, идеями чистой логики. Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в экзистенциализме и герменевтике. Человек как объект философского анализа в его целостности становится в центр философской антропологии. Человек – это особый род сущего, к которому должны быть применены познания. В 20-х гг. прошлого столетия актуализация этих проблем Ницше, Дильтеем, Гуссерлем нашла свое продолжение у Макса Шелера (1984 – 1928 гг.). В работе «Место человека в космосе» он рассматривает могущественный, но слепой жизненный «порыв» и всепостигающий, но бессильный дух как основные принципы человеческого бытия. ХХ, в. приумножил неопределенность по вопросу о прохождении и сущности человека. К идеям Божественного творения и разумного конструирования философская антропология добавила дионисийского человека, стремящегося к слиянию с природой, и человека деятельного, создающего символы, формирующего интеллект. В поисках своей сущности он выходит за пределы своей природы и раскрывает себя на уровне игры, творчества и т.п. То или иное его свойство (вера, разум, природность, вооружение) демонстрирует многозначимость человеческих архетипов. При оценке этих свойств рождаются суверенные образы человека и многообразные антропологические учения. Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и пр.). Так продуцируются религиозная антропология, педагогическая антропология, антропология культуры и прочие типы гуманистической антропологии. В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека. 10 2.3. Неотомизм и структурализм Философско-теологическое направление представлено неотомизмом – официально доктриной (с 1879 г.) католической церкви. В ее основании – философия Аристотеля в христианско – схоластической обработке Фомы Аквинского. Как рационально – догматическая теория католицизма, противопоставленная материализму и субъективному идеализму, она пытается примирить догматы христианской веры с требованиями развивающегося разума. Наиболее известны ее представители Э. Жильсон, Ж. Маритен, И. Бохеньский и др. Они представляют теологическую критику противоречий научно – технической революции, концепции единства науки и религии, усовершенствование эволюционной модели мироздания П. Тейяра де Шардена, рассуждения о конкретном идеале нового мира и др. В последнее время раздаются декларации о кризисе неотомизма и исчерпании неосхоластики. Взамен предлагается концепция научно – мировоззренческой декларации о кризисе неотомизма и исчерпании неосхоластики. Взамен предлагается концепция научно – мировоззренческой «постмодернистской парадигмы». Х. Кюнга как антитеза тенденциям католического и протестантского фундаментализма. Структурализм как новый научный метод в гуманитарных науках, претендующая на универсальность теория в литературоведении искусствоведении, возник в 30-е гг. 20 века. Формирование философского направления связано с концепциями Соссюра, американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологией К. Леви – Стросса, структурного психоанализа Ж. Лакана, структуры познания М. Фуко и др. Обобщенно, структурализм – попытка выявить глубинные универсальные структуры, которые проявляются в социуме на всех уровнях: начиная с бессознательных психологических моделей, артефактов до искусства, философии, математики, литературы, архитектуры, языка и т.д. Эти универсальные структуры общества выявляют, изучая мифы, интерпретируя бессознательное с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке. М. Фуко (1926 – 1984 гг.) занимался поисками скрытых связей между социальными институтами, идеями, обычаями и отношениями власти. Она пытался раскрыть коды знания общества, которые находятся в постоянном процессе трансформации. Р. Барт (1915 – 1980 гг.) подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении. Теория текста рассматривалась им как производительность языка и порождение смысла. Каждый из структуралистов стремится выявить бинарные оппозиции, лежащие в основе глубинных структур человеческого разума, определить универсальную структуру человеческого бытия. Как и модернизм, структурализм основан на убеждении в существовании единства всего сущего, универсальности его принципов. 11 2.4. Постструктурализм и постмодернизм Постструктурализм, который взаимосвязан с постмодернизмом, развивая идеи структуралистской бинарной оппозиции в различных областях человеческой жизни («господство/подчинение», «означающее/означаемое», «язык/речь», «природа/культура»), заменяет их понятиями плюральности, множественности, не основанной на каком-то единстве. Образно это выражено в термине Ж. Делеза и Ф. Гваттари «ризома» — корнивище – метафоре системного, метафорического мышления. Ризома – это принципиально иной способ распространения множественности как «движения желания» без определенного направления и предсказуемости. Это и метафора современной культуры, с ее отрицанием упорядоченности и синхронности. Мир как ризома уничтожает универсализм, как и смысл бинарных оппозиций. Постструктурализм предложил процессы и процедуры децентрации, детерриториализации, деконструкции, которые были ассимилированны постмодернизмом. Так, децентрация – это когда центр, управляя структурой, не структуирован, он находится внутри структуры и вне ее. В экономике – децентрация производства, в культуре – отказ от этноцентризма в пользу равноправия культур, внимания к «другому». Постмодерн («трансавангард», «неоструктурализм», «суперструктурализм») понимается как фаза западной культуры второй половины ХХ в., и как гибридное поле социологии, литературоведения, религиоведения, архитектуры, философии и культурологии, и как маргинальный философский дискурс, и как «постмодернистское состояние» (Лиотар), распространившееся на все сферы культуры и социума, и как постмодерновый эссенциализм и пр. это реакция на «монотонность» универсалистского видения мира в модернизме. Это и реинтерпретация авторов и течений в философии, новое открытие прагматизма в философии (Рорти), изменение идей в философии науки (Т. Кун и П. Фейерабенд), смещение акцента в исторической науке в сторону «прерывности» и «различия» (Фуко), диалог культур и философий, открытие «Другого» в этике, политике, религии, антропологии, развитие нового типа письма. Жан-Франсуа Лиотар (1924 – 1998 гг.) автор «Состояния постмодерна» (1979) – подлинно философской работы по постмодерну, выражающей недоверие по отношению к «метаповествованию», «метанарративу», к тем объяснительным системам, которые организуют буржуазное общество и служат для него средством самооправдания любому знанию. Поэтому он представляет ситуацию столкновения различных видов дискурса как единственно нормальную в условиях плюрализма гетерогенных философских размышлений. Задача философа – исследование логики этого столкновения. «Агональная» (соревновательная) концепция постмодерна показывает, что новые технологии работают как ферменты плюрализации, обеспечивая свободный доступ к банкам данных, но если они вносят единообразие и функционируют как орудия контроля, постмодерновая позиция 12 сопротивляется им. Философ, считая Лиотар, обязан найти противоядие против тоталитаристских тенденций дискурса: «война целому, будет свидетельствовать о непредставимом, актуализировать распи, спасая честь имени». 13 3. Заключение Современная материалистическая философия как новый этап в развитии философской мысли отражает состояние общества применительно к постиндустриальной эпохе и соответствующему уровню достижений науки и познавательной деятельности человечества. Ее содержанием является разработка модели формирующейся информационно-технологической цивилизации, коэволюция ее с окружающей природой и космической средой, осмысление путей решения глобальных проблем человечества, глубоких интеграционных процессовв мировом сообществе, понимание необходимости новых подходов к решению современного этнонационального вопроса. Принципиально новое решение получают проблемы человека, его ценностно-смысловой ориентации в формирующемся информационно-технологическом пространстве. В связи с этим новым теоретическим содержанием наполняется принцип антропоцентризма, в рамках которого для философии и духовного фактора в целом становится возможным применительно к определенным пространственно-временным границам играть субстанциональную роль. Современную философию отличает многогранность и разноплановость, что обусловлено стремлением человека постичь все сферы жизни, связь человека с окружающим миром. Философия объективирована в языке, средствах, методах познания и общения. Реальные школы, философско-религиозные культуры генетически, структурно и функционально, культурно-исторически включены в целостную систему научного знания, функционируют в необходимой связи с мировоззренческими, ценностями установками, с нормами общения и социального бытия, предполагают вполне определенного исторически, социально-культурного подготовленного субъекта. Теории – вещный или знаковый результат деятельности, включенный и выключенный из функционирования. Так, размывание сетки ценностей несет с собой абсолютизацию научной картины мира, выдаваемой за мировоззренческую. Это свойственно философским школам сциентистского направления. Псевдообъективный характер науки ведет не только к многочисленным парадоксам в теоретическом естествознании, но и к жесткой необходимости смены парадигм. Таким образом, акцентируется внимание на разработке философских концепций религиозного, антропологического и деятельностного направлений. С другой стороны, конструирование проблемы и мира, в котором и разрешаются философские теории, порывает с догматическим величием белых философских систем, философствование оказывается творческо-художественным самовыражением, главным материалом которого могут служить язык и мысли культуры, жизнь и смерть и т.п. Но в настоящее время продолжают жить и развиваться социально-естественно-научный материализм, историзм, гуманистическая антропология, аналитическая философия, наивный реализм, материализм и диалектика. Актуализируются на материалистической основе философские исследования 14 человеческого сознания и познания в самых различных направлениях анализа. И что особенно надо отметить – это повышение роли философии в работе над формами, структурами человеческой культуры. Философия стала более решительно искать теоретико-методологические пути для формирования комплексного изучения человека, в котором были бы объединены естественнонаучные, научно-технические, гуманитарные дисциплины и значительную роль играли бы широкие мировоззренческие основания истинно философского характера. Исторически занимая ведущие позиции (за исключением средневековой эпохи) в развитии мировой философии, материализм в настоящее время получает новые характеристики по сравнению с его предыдущими формами. Итак, рассмотрим основные направления современной философии. Однако переход человечества на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях – на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще не реализованное состояние. Трудности и опасности в осуществлении этой задачи происходят из невысокого уровня ее осознания человечеством, непонимания обществом причин и механизмов функционирования природных, антропологических и социальных явлений в их взаимодополняемости и взаимосвязи как специфически особых элементов единого мирового бытия. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями многовекового развития духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире. 15 4. Список используемой литературы 1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник для вузов. – Издательство: Проспект, Велби, 2008. – 592 с.; 2. Инвин А.А. Современная философия науки. – Издательство: Высшая школа, 2004. – 592 с.; 3. Канке В.А. Современная философия. – Издательство: Омега-Л, 2009. – 336 с.