Реферат по философии на тему «Теория государства Платона», МУИВ

ВВЕДЕНИЕ Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Актуальность данной темы заключается в том, что множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть «в идеале». При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие — государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Данная работа посвящена исследованию основ понятию государства Платона, с помощью дошедших до нас трудов великого древнегреческого ученого.  Философия Платона не раз возрождалась на протяжении истории под именем платонизма. Этим именем называется всякое учение, которое в основание бытия кладет идеальные сущности, в основу познания — интеллектуальное усилие, отправляющееся от интуиции, рассматривающее опыт как результат, а не источник, а в этике проповедующее превосходство вечных ценностей над злобой дня. Целью данной работы является рассмотрение основных аспектов понятия теории государства Платона. Задачи работы:

• ознакомиться с политическими взглядами Платона;
• изучить теорию государства Платона;
• рассмотреть типы государств по Платону.

1. Политические взгляды Платона

Сократ — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии – от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека. Под влиянием политической действительности Сократ поставил вопрос о необходимости нравственного совершенства личности как условии совершенства государства, о взаимозависимости индивидуального и общественного интересов, поверяемых ориентацией на важнейший вид добродетели справедливость. В дальнейшем, многие вопросы, ставившиеся Сократом, отразились в творчестве его ученика Платона. Именно общение со своим учителем Сократом поспособствовало развитию политических взглядов. Возможность фактически заняться политикой представилась Платону в конце долгой Пелопоннесской войны. Платон хотел понять, во что выльется новое революционное правление, и пришел в ужас при виде начавшихся эксцессов и жестокостей. Когда правители пытались вовлечь Сократа в свои замыслы — арестовать ни в чем не повинного человека, он отказался.  Политические надежды Платона ожили, когда восстановилась демократия, однако вскоре они были сокрушены осуждением и казнью Сократа. Опасаясь за свою собственную жизнь, Платон покинул Афины. После возвращения в Афины, великий мыслитель отказался от политической карьеры и начал работать над сократовскими вопросами фундаментального характера. В первую очередь это глобальные вопросы о том, могут ли достигнуть справедливой жизни люди, не причастные к философии и не имеющие четкого представления о том, что такое справедливость. В определенные период своего развития, Платон также ставит и другие, не менее важные вопросы – например, о душе, государстве, воспитании и др. В своих ранних, диалогах Платон попытался восстановить беседы своего старшего друга в том виде, в каком они сохранились в его памяти. Диалоги подводили слушателей к определенным выводам, и Платон задумал создать школу, где можно было бы обучать справедливости и добродетели. Таким образом, следует сделать вывод, что жизнь, деятельность и круг общения Платона способствовали развитию его нестандартных идей, которые касались государственного управления и политики. Платоновское учение о государстве является первым существенным вкладом в политическую теорию. Это учение может быть рассмотрено как синтез сократовской этики и платоновской теории идей. Полное собрание сочинений Платона насчитывает 36 произведений, поделенных на 9 тетралогий, которые наглядно демонстрируют развитие философии Платона. Платон постоянно подвергал все сомнению, поэтому его философия не представляет собой завершенной системы. В некоторых диалогах он, как правило, не приходил к каким-либо выводам, а в других – вовсе ставил вопросы, тем самым вызывая сомнение у читателей. Традиционно, философия Платона, разделяется на три составляющих — этику, теорию познания и теорию природы. Концепция «идеального государства», как правило, отражается в этической составляющей его философии.   Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», «Законы» и диалог «Политика». В наибольшей степени особо важный диалог Платона – «Государство». Здесь он воссоздает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм.

2. Идеализм Платона

Диалог Платона под названием “Государство” повествует читателю о том, каким должно быть государство в идеале и каким образом управляться. Платон разрабатывает концепцию идеального государства исходя из соответствия, которое существует между космосом, обществом и отдельной человеческой душой. Баланс между тремя началами, имеющимися как в государстве, так и в душе человека, является законом справедливости. То есть, как в человеческой душе должно соблюдаться равновесие между разумным, яростным и вожделеющим началом, так и в идеальном государстве между совещательным, защитным и деловым сословием тоже должен быть баланс. «Справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое». Таким образом, Платон разделяет государство на три основных класса:

• правители – мудрецы (философы);
• стратеги – воины, задача которых стоять на страже безопасности государства;
• производители – земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей.

Эти три сословия соответствуют, в принципе, трем частям души. Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей:

1. Мудрость является добродетелью правителей и философов (у философов преобладает разумная часть души).
2. Храбрость — добродетель воинов. (у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть).
3. Умеренность — добродетель народа (у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, быть управляемыми, умеренными).
4. Справедливость – не относится к отдельным сословиям, но является общей «надсословной», «державной» добродетелью.

В душе каждого индивида Платон видит иерархию, которая должна быть всегда подчинена разуму, иначе человек теряет свою человечность, ведомый только своими желаниями. Следующий отрывок доказывает вышесказанное: «каждый из нас только тогда может быть справедливым и выполнять свое дело, когда каждое из имеющихся в нас начал выполняет свое». В диалоге Платона, как и в Упанишадах, говорится о том, что всю свою волю человек должен направлять на обуздание своих желаний, на стремление контролировать свое “животное” начало, на следование за разумом. Тогда такой человек будет называться благим, или как говорит Платон, справедливым, мужественным и мудрым. Таким образом, приводя в пример человека и строение его души, Платон пытается доказать правильность аналогичного строения идеального государства. Он стремился показать две крайности (полярности) человеческого бытия и государства. Есть благость или добродетель, а есть порочность, которая рождается от неразумной жизни и потакания своим желаниям. “добродетель — это, по-видимому, некое здоровье, красота, благоденствие души, а порочность — болезнь, безобразие и слабость”. Человек только тогда силен, когда ведом голосом разума; государство только тогда сильно, когда управляется мудрыми правителями. Поэтому для Платона столь важно было разделить сословия по роду их деятельности. Самое главное для функционирования идеального государства у Платона — это слияние воедино государственной власти и философии. По его мнению, только философия способна направить государство на правильный путь. В диалоге Платон уделяет большое внимание философии, и пытается объяснить ее суть, тем самым заявляя, что именно она является голосом разума, как в отдельном индивиде, так и в обществе в целом. Поэтому, только люди, на самом деле, знающие и постигающие суть вещей в целом, имеют право на руководство государством. Он сравнивает остальных людей (“любителей мнений”) со слепцами и задает вопрос, если стоит доверять им вести народные дела. Поэтому у Платона четко отслеживается идея о превосходстве монархической или аристократической формы правления, где во главе государства должны обязательно стоять философы. Государство, как и человек, должно руководствоваться голосом разума, чтобы иметь возможность контролировать свое невежественное начало, которое движимо лишь эгоистическим желанием к удовлетворению. “Оно составляет большую часть души каждого человека и по своей природе жаждет богатства” — говорит Платон о неразумном начале. В государстве же оно представлено в качестве большинства населения — простолюдин. Таким образом, он советует воспитывать народные массы с самого детства, чтобы не иметь проблем впоследствии на пути разумного развития государства. Идеальное государство Платона должно было быть образцом справедливости, и каждый человек, видя и чувствуя справедливость вокруг себя, старался также наладить струны своей души, подобно государственному устройству. Таким образом, если каждый индивид занялся бы самосовершенствованием, направляя себя по пути разума, то и создание идеального государства не заставило бы себя ждать. Диалог «Государство» называют коммунистическим трактатом, а Платона – теоретиком коммунизма. Однако его коммунизм не для всех, а для избранных, являющихся к тому же только потребителями (правители и воины). Коммунизм Платона основан на отмене частной собственности среди правителей и воинов и на коллективизме их образа жизни. Речь не идет о равенстве, устранении социальных различий. Он предлагает сословный, кастовый коммунизм. Именно с кастовым характером коммунизма Платона связаны его антидемократические, тоталитарные черты. Платон утверждал, что править в государстве и издавать соответствующие законы должны знающие философы или идеологи коммунизма.

3. Типы государств по Платону

Идеальной форме Платон противопоставлял отрицательную форму государственного устройства, в которой главным мотивом поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. Отрицательные – упадочные (регрессивные) формы государства: тимократия, олигархия, демократия, тирания. Тимократия – первая форма, ближайшая к идеальному образцу. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души, то есть власть, основанная на господстве честолюбцев (честолюбие – стремление делать что-либо лучше других и добиваться большего, чем другие, часто сопряжённое с жаждой известности, славы, с любовью к почестям). В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта (V и IV вв. до н. э.). В таком государстве господствует сила и храбрость («яростный дух»); здесь военные качества преобладают над другими, развивается честолюбие. Но за стремлением к власти, рождается стремление к богатству. Стремление к богатству ведет тимократию к гибели. Деньги становятся мерилом почестей и влияния на общественные дела; бедные исключатся из участия в политике. Правление из тимократии превращается в олигархию, где властвуют богатые. Олигархия – это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. В олигархии господствуют уже низкие стремления человека (алчность). Правление вручается людям не по достоинству, а по богатству; поэтому оно всегда дурно. Но существует еще некоторая умеренность, поскольку правители заботятся о сохранении приобретенного и воздерживают «низких» от своеволия. Демократия — это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется сильнее, чем при олигархии. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. В демократии, как и в идеальном государстве, все граждане делятся на три класса, которые находятся между собою во вражде: ораторы и демагоги, лжеучители мудрости, которых Платон называет трутнями с жалом; богачи, представители ложной умеренности; это трутни без жала; бедняки рабочие, которых Платон называет рабочими пчелами, постоянно враждующие под влиянием первого класса со вторым. Из демократии и свободы вырастает ее продолжение и противоположность — тирания. Народ ищет себе вождя. Вождь забирает власть в свои руки; он окружает себя наемными телохранителями и, наконец, уничтожает все народные права и становится тираном. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство; это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. Тиран добивается власти как «ставленник народа». В первые дни и в первое время он «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое, освобождает от долгов, народу раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем. Он ищет опоры в рабах и в людях самого низкого свойства, потому что лишь в себе подобных он находит преданность». «Тирания — наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей — потенциальных противников, постоянное инспирирование нужды в предводителе (войны, нехватка продовольствия и т.п.), подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищение» государства от всех тех, кто мужествен, великодушен, разумен или богат. Ненасытное стремление к ложно понятому и неверно осуществляемому благу (в тимократии — безудержная страсть к военным успехам, в олигархии — к богатству, в демократии к безграничной свободе, в тирании — к чрезмерному рабству). Именно это, согласно Платону, и губит данный строй.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В данной работе была рассмотрена теория государства Платона, типы государств, а также политические взгляды самого Платона. Создавая диалог «Государство», Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проблема построения «лучшего» государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, а его «идея». Государство Платона, в противоположность современным утопиям, было задумано для того, чтобы осуществить его на практике. Это не было так фантастично или невозможно, как могло бы, естественно, показаться. Многие из его предположений, включая те, которые сегодня должно бы считать совершенно неосуществимыми на практике, были фактически реализованы в Спарте. Пифагор пытался осуществить правление философов, а во времена Платона пифагореец Архит пользовался политическим влиянием в Тарасе (современный Таранто), когда Платон посетил Сицилию и Южную Италию. Для городов было обычной практикой использование какого-либо мудреца для создания своих законов. Солон сделал это для Афин, а Протагор – для Фурии. В те дни колонии были совершенно свободны от контроля своих городов-метрополий, и группа платоников вполне могла бы учредить государство Платона на берегах Испании или Галлии. К сожалению, судьба привела Платона в Сиракузы, большой торговый город, который был занят безнадежными войнами с Карфагеном; в такой обстановке никакой философ не мог бы достичь многого. В следующем поколении возвышение Македонии сделало все малые государства устаревшими, а все политические эксперименты в миниатюре – совершенно бесплодными.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. Клементьев Д. С., Путилова Л. М., Осипов Е. М., Лебедева Т. П. История и философия науки. В 4 книгах. Книга 3. История и философия социологии. История и философия политики; Издательство МГУ — Москва, 2014. — 288 c.
2. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Жизнеописание; Детская литература. Москва — Москва, 2014. — 224 c.
3. Платон Платон. Собрание сочинений в 4 томах. Том 3. Часть 1; Издательство Олега Абышко, Издательство Санкт-Петербургского университета — Москва, 2014. — 752 c.
4. Эннэс Джулия Платон. Краткое введение; АСТ, Астрель — Москва, 2014. — 128 c.
5. Идеализм Платона. [Электронный ресурс] — Режим доступа: https://studfile.net/preview/2081830/ (дата обращения: 03.01.2020).