Практическая работа по дисциплине «Основы философии» для НСПК, пример оформления

Задание 1. В 30—40-е гг. XIX в. О. Конт (1798—1857) провозгласил о создании им новой философии, названная им позитивизмом. Дайте современную трактовку термина «позитивизм». Как трактуется позитивизмом взаимосвязь науки и философии? Какова роль философского знания в познавательном процессе?    Как философское направление позитивизм оформился в 30-е гг. XIX в. и связан с именем французского мыслителя О. Конта. В начальной интерпретации Конта позитивизм обозначал особое требование, которое предъявлялось к философии и заключалось в том, чтобы, отказавшись от поиска общих сущностей как занятия бесплодного, «метафизического» и, сняв вопрос о первооснове мира (основной вопрос философии) как неразрешимый, обосновать положительную науку, построить систему бесспорных и точных, полезных и удобных для применения знаний. Для обоснования своих идей Конт разработал концепцию эволюции познания, согласно которой познание в своем развитии последовательно проходит три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную. Позитивисты считают, что нет никакого смысла ставить вопрос, почему случается или существует то или иное явление. Задача науки — дать ответ, «как» они существуют . Наука не объясняет, а только описывает факты. Тем самым наука сводится к эпистемологии. Практицизм и абсолютизация позиции «здравого смысла», сведение науки к простой регистрации фактов (самое большое — к поиску функциональных зависимостей) способствовали утверждению в позитивизме агностических тенденций, а признание узкопрагматических ориентаций научных исследований приводит к выводам о невозможности научного предвидения, особенно в социальной области, так как невозможно построить, создать общую социальную теорию. Особенностью раннего позитивизма является попытка рассмотреть общие вопросы мировоззрения (современные неопозитивисты отказались от этой ориентации). Положительную роль философии позитивисты сводят к разработке и обоснованию принципов классификации знаний, добытых эмпирическими науками. Философия для них — это логический способ, благодаря которому объединяются исследовательские результаты конкретных научных дисциплин. Поэтому философия отличается от них только степенью обобщения. Тем самым позитивизм стремится ликвидировать философию, лишая ее необходимых атрибутов науки: самостоятельного предмета, методов исследования, категориального (понятийного) аппарата. Связь философии с конкретными науками объясняется позитивистами односторонне и сводится к полной зависимости философии от этих наук. Идеи классического позитивизма получили свое дальнейшее развитие в трудах Маха и Авенариуса, а также в философии эмпириокритицизма . Махисты и эмпириокритики считали, что наука способна давать человеку только своеобразные символы, знаки для практической ориентации, а не объективную истину. Махисты сводят роль философии к упорядочению «нейтральных элементов мира» — ощущений и восприятий познающего субъекта. Философские понятия и категории для них не что иное, как средство описания ощущений, инструмент обобщения «элементов мира». Они считают, что между философией и частными науками нет существенной разницы, так как предмет их исследований однородный — это субъективное мировосприятие, совокупность ощущений. Второй исторический этап позитивизма явился результатом метафизического объяснения выводов революции в естественных науках на рубеже XIX — XX вв.   Задание 2. Представители философии лингвистического анализа (Дж. Мур, Л. Витгенштейн) считают, что философские проблемы возникают в результате непонимания логики естественного языка, словоупотребления. Так ли это? Найдите способы опровержения данного тезиса.  Лингвистические аналитики считают, что философские проблемы возникают как раз в результате непонимания логики естественного языка. Поэтому и решены они могут быть лишь путем анализа именно этого языка, путем тщательного выявления и кропотливого описания многообразных контекстов словоупотреблений. Думать, что эти проблемы можно решать путем выявления каких-то общих характеристик тех слов, которые волнуют философов (как это полагала сделать традиционная «метафизика» в своих попытках построить систематическую теорию философских категорий), или же путем построения искусственных языковых систем, в которых словам придается условное значение, весьма удаленное от реального, диктуемого их употреблением (как пытались сделать логические позитивисты, строившие искусственные языковые модели), — значит, по мнению лингвистических аналитиков, идти по явно бесперспективному пути. Построение языковых моделей с помощью аппарата формальной логики — дело полезное и нужное для решения ряда специальных научных и технических задач. Но этот аппарат при всей его важности непригоден для целей разрешения философских проблем, ибо последние существуют именно как результат непонимания многообразия и несводимости друг к другу различных языковых контекстов. В искусственных же языковых системах терминам не может не придаваться жесткий и однозначный смысл в соответствии с самой идеей таких систем . Поэтому выполнение различных задач философского анализа лучше всего достигается средствами неформального анализа неформализованного обыденного языка. В качестве опровержения можно привести следующий пример. Тезис «Ложка есть ложка», можно опровергнуть легко софистическим «Будет ли ложка ложкой, если она сломается?», она остается ложкой, но не пригодной для питания, то есть функция у нее будет уже не та, то есть понятия остаются, функции утрачиваются. Таким образом, дело не в языке, а в действиях. Ведь слово идет за действием. Мы сначала сделали. Потом назвали это действие. Отсюда, язык никак не может повлиять на философские проблемы, только лишь частично, и то в тех случаях, когда есть субъект рядом с объектом, если у кого возникает необходимость есть этой сломанной ложкой, тогда и возникает философская проблема.   Задание 3. Какое влияние на формирование экзистенциалистского мировоззрения оказали философские учения Э. Гуссерля (1859—1938) и М. Хайдеггера (1889—1976)? Как решается экзистенциализмом проблема «отчужденного» человека, проблема отчуждения индивида от общества? Возможно использование для ответа на вопрос литературных произведений С. де Бовуар и А. Камю.  Экзистенциализм – это новейшее направление ХХ века философии личности, философия существования. Направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существования в окружающем мире. Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине ХХ в., а в 20-е – 70-е годы ХХ в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.  Основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер (1889-1976) был учеником Гуссерля. Экзистенциализм у Гуссерля заимствует его феноменологический метод, суть которого основывается на признании первичности жизненного мира, но который нельзя познать с помощью таких методов, как наблюдение, сравнение, опыт и т. д. Жизненный мир в этом случае оказывается лишь миром феноменов, непосредственных очевидностей, переживаемых и интуитивно постигаемых индивидом. Феноменологический метод и есть тот непосредственный способ переживания действительности, путь вхождения в поток переживаний и индивидуальных предвидений. У Гуссерля феноменология выступает одновременно как критика рационального познания и как новая форма познания, способная преодолеть ограниченность науки . Опираясь на гуссерлевскую феноменологию Хайдеггер стремился раскрыть «смысл бытия» через рассмотрение человеческого бытия. Хайдеггер считает, что смысл человеческому существованию придает его конечность, временность. Утверждая единство времени и бытия, Хайдеггер доказывает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, а значит только человеку ведома временность, а с нею и само бытие. Причем время неразрывно связано не просто с бытием, а именно с человеческим бытием. Сущность времени можно раскрыть лишь в его отношении к Бытию человека следующими обстоятельствами: личность заброшена в мир, не имеющий смысла, кроме того, который она сама ему придает; возникновение личности навязано извне; личность существует из-за себя и для себя; хотя личность и нуждается в других людях, но никакая подлинная связь между ними невозможна (коллектив подавляет личность); личность — это бытие, направленное к смерти. Продолжена линия экзистенциализма в произведениях С. Бовуар и А. Камю, особенно в художественных произведениях. Писательский индивидуализм А. Камю заключается в том, что он для исследования он выбрал интересный феномен – абсурд, невозможную реальность или явление, которое нельзя объяснить или оправдать. Но особенность творчества Камю состоит в абсолютном реалистическом изображением реальности, отказе от использования в художественной литературе притчи, сказки или мифа . В этом отношении его коллега Сартр гораздо более преуспел со своей «Тошнотой», чем полнее выразил настроение целого поколения после Второй Мировой войны.   Оригинальность мысли Камю состоит в другом, — в том, что смысл не нужно искать. Бовуар и Камю считаели, что человек имеет возможность продолжить абсурдное существование или прекратить свою жизнь, если абсурдность судьбы человека очевидна. Жизнь не имеет смысла, это всего лишь миг, наполненный страданиями, которые достаются человеку просто так, потому что он сам выбрал их, или обстоятельства таким образом сложились. Необычайная трагичность жизни простого человека, особенно бедного, нищего и покалеченного войной и тяжелым физическим трудом, масштабы которой поражают воображение любого гуманистического ума, достигло своего апогея именно в ХХ веке. Две мировые войны унесли миллионы жизней, и никто за это не заплатил, и никто не объяснил (почему и за что?), человечество живет дальше своей размеренной привычной жизнью. Жизнь по Камю – дело непростое, сложное, в основе которой лежит привычка жить, существовать. Но умереть по своей воле (покончить жизнь самоубийством) и тем самым признать смехотворность и нелепость этой привычки – и есть возможность прервать абсурдность существования человека и получить, таким образом, свободу.   Задание 4. Назовите отличительные черты неофрейдизма. Какие проблемы в центре внимания его представителей? Почему они делают акцент на культурно-социальных факторах становления и развития человеческой субъективности? В чем суть понятий «социальная перспектива» и «стремление к самореализации»? Возможно ли изменение общества путем «трансформации сознания»? В чем суть проблемы отношений индивида и общества, свободы и отчуждения человека?  Неофрейдизм, который представлен такими учеными, как Э.Фромм с К.Хорни, Х.С. Салливаном, является одним из интересных направлений современной американской философии и психологии, возникшим в конце 30х гг. в процессе соединения психоанализа с американскими социологическими и этнографическими теориями. Перенося центр тяжести с внутрипсихических процессов на межличностные отношения, неофрейдизм истолковывает психические нормы как приспособление личности к социальной среде. Неофрейдизм отклоняет учение З.Фрейда о либидо и сублимации, видя в бессознательном связующее звено между социальными и психическими структурами. Отличительной чертой неофрейдизма является «социологизация» психологии и, наоборот, психологизация самих социальных явлений. Общество предъявляет человеку много различных требований. Способность личности вписаться в рамки социума, соответствовать его ожиданиям будет говорить о степени адаптивности индивидуума. Характер формируется с детства на основе культурных, исторических, религиозных и т. д. факторов. Столкновение интересов общества с желаниями личности, их не совпадения, могут привести к внутриличностному конфликту. Страхи, живущие в подсознании, непринятие своих отрицательных качеств, заниженная самооценка приводят к повышенной тревожности и возникновению психологических проблем. К. Хорни, не отрицая идею бессознательного, пришла к выводу, что причины психологических проблем личности будут отличаться в зависимости от национальных, исторических и культурных составляющих. А. Адлер акцентировал внимание на бессознательном стремлении человека к власти. К. Юнг сосредоточился на изучении коллективного бессознательного и архетипов. По их мнению, социокультурные условия жизни людей в немалой степени обусловливают мотивы и содержание их деятельности и поведения. Отсюда. стремление к самореализации. которой является синонимом фрейдистской сублимации. Человек адаптируется, приспосабливается, поэтому человеческая субъективность играет первостепенную роль. Чтобы адаптироваться или измениться в соответствии со средой, ему необходимо социально трансформироваться . Таким образом, можно сказать, что представители неофрейдизма отклонились в сторону большего признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие личности, в отличие от фрейдизма, признававшего только сексуальную энергию. Нужно сказать, что разработка проблемы бессознательного внесла существенный вклад в исследование структуры индивидуального и общественного сознания, разграничив область человеческой психики на сферу сознательного и бессознательного. Неофрейдисты вводят такое понятие, как сверхкомпенсация. Под ней они понимают особую социальную форму реакции на чувство неполноценности. На её основе вырастают крупные личности, «великие люди», отличающиеся исключительными способностями. То есть можно сказать, что представители фрейдизма ставили перед собой задачу прояснить индивидуальные поступки человека. Их последователи неофрейдисты уже на основе базовых идей этой философии стремились объяснить социальное устройство жизни людей.   Задание 5. В чем суть социальной критики Э. Фроммом (1900—1980) фрейдизма? Как он рассматривает проблему человеческого существования и в чем его противоречивость? Какие способы преодоления предлагает ученый для разрешения дихотомий человеческого бытия, ликвидации различных форм отчуждения человека?  Почему его книгу «Иметь или быть?» можно назвать гуманистическим манифестом? Что он понимает под «гуманизацией» современного общества и в чем социально-философская несостоятельность концепции гуманизаторского подхода к решению проблемы свободы и отчуждения, взаимоотношений общества и человека?  Фромм критиковал излишнюю биологизированность теории Фрейда и подчеркивал важность социальных факторов в развитии человека. Большой резонанс вызвала идея Фрейда о том, что творчество — это всего лишь сублимация (и все произведения искусства являются лишь попыткой выплеснуть не выраженную сексуальную энергию). Никто не отрицал, что это может быть одним из мотивов. Критике подвергалась упрощенность этого взгляда и его абсолютизация. В идеях Фрейда Фромм поддерживал теорию о важности бессознательного, считал социум самым главным фактором нормального формирования личности. В социум, по мнению Фромма, входило не только близкое окружение личности, но и социальный строй, в котором он живет. Исходя из идей Маркса о появлении отчуждения при капитализме, Фромм понимал это как психологическое отчуждение людей от себе подобных . Движущимим силами личности, которые постоянно образуют внутренний конфликт, заставляя личность развиваться Фромм называл две несознательные потребности личности — быть принятым в обществе, иметь общие с социумом ценности, взгляды (потребность в укоренении) и свобода действий, уход от общества, от моральных требований (потребность в индивидуализации). Поиск компромисса между этими двумя потребностями заставляет развиваться не только отдельную личность, но и все общество. Примирить эти противоположные потребности очень сложно — при доминировании индивидуализации, человек вскоре начинает ощущать потребность в укорененности, в пичастности к обществу, ему слишком тяжело быть свободным. Фромм объяснял эту проблему тем, что стремясь к свободе и добиваясь ее, человек не знает, что с ней делать. При полном удовлетворении потребности в укоренении человек лишается своего лица. В пример это Фромм ставил приход фашизма и социалистический строй, который давал людям шаблоны поведения. В книге «Иметь или быть» Фромм оперирует двумя категориями, с помощью которых он разделяет людей на два лагеря. Эти лагери у него называются: «обладание» и «бытие». Люди, подпадающие в лагерь «обладание», настроены на то, чтобы лично владеть тем, что они приобретают. А, люди, подпадающие в лагерь «бытие», настроены на то, чтобы отдавать другим то, что приобрели . Единственное правильное стремление к свободе, по утверждению Фромма, это стремление к свободе во имя чего-то. То есть это стремление не к полной свободе, а к независимости от определенных факторов, которые мешают человеку добиться какой либо цели. Стремление к такой свободе и достижение поставленной цели не может быть человеку в тягость — такой свободе он радуется и это не вызывает у него желания укоренения. Основной целью, ради которой человек стремится к такой свободе, Фромм называл любовь. При чем в это понятие он вкладывал широкий смысл: это желание быть с близкими людьми, заниматься любимым делом и так далее. Именно из-за такого понимания самой главной цели в жизни человека, Фромм подчеркивал необходимость создания нового общества, которое бы основывалось на всеобщей любви — «гуманистический идеализм». Его книга в связи с этим стал новым гуманистическим Манифестом для интеллектуалов.   Задание 6. В чем сущность эволюционизма Г. Спенсера (1820—1903)? Почему его эволюционистскую концепцию называют классическим примером метафизической, механистической теории развития? Герберт Спенсер (1820— 1903) был одним из классиков английского эволюционизма, который, опираясь на идею эволюции, пытался сделать из нее универсальный закон мироздания и связать им разные области бытия. Г. Спенсер не разделял концепции единообразного линейного прогресса. В соответствии с этой концепцией различные формы общества, будь то дикие либо цивилизованные племена, выступают лишь как различные ступени одной и той же формы. В противоположность этой идее Г. Спенсер полагал, что истина заключается скорее в том, что социальные типы, подобно типам индивидуальных организмов, не образуют известного ряда, но распределяются только на расходящиеся и разветвляющиеся группы. В качестве основополагающего методологического принципа у Спенсера выступает аналогия общества и организма. Он попросту уподоблял общество животному организму, например: пути сообщения — это сосудистая система общества, кровяные частицы уподобляются деньгам и т. д. Он выделяет три вида эволюционных процессов: неорганический, органический и неорганический, которые подчиняются общим законам. В соответствии с этим развитие общества и, соответственно, различные типы культур английский мыслитель понимал как надорганическое развитие. Исходя из единства различных видов эволюции, Спенсер видел зачаточные формы надорганического развития уже в животном царстве, к примеру, у высших позвоночных, живущих стадами. Он выделял две основные группы факторов развития культуры, или обществ: 1)      внешние факторы — воздействие географической среды и соседних культур, 2)      внутренние факторы — физическая природа человека, дифференциация рас, разнообразие психических качеств. Характеризуя внутренние факторы развития культуры, Спенсер односторонне трактовал идею эволюции: он считал, что члены первобытных обществ — люди физически, морально и умственно отсталые. Поэтому, по мнению некоторых историков культурологии и антропологии, его эволюционизм носил расистский характер. Всякое развитое общество, по Спенсеру, имеет три системы органов. Поддерживающая система обеспечивает производство продуктов, необходимых для общества и составляющих его индивидов. Большая роль отводится институтам как механизмам самоорганизации совместной жизни людей. Именно эти институты обеспечивают превращение асоциального по природе человека в социальное существо, способное к совместным коллективным действиям. Он выделял, в частности, следующие институты культуры: домашние, обрядовые, политические, церковные, профессиональные, промышленные. Г. Спенсер выделял две основные тенденции в историческом развитии: дифференциацию и интеграцию. Ведущей тенденцией развития культур является их интеграция, их объединение в некую целостность. Благодаря тому, что Г. Спенсер в качестве методологической основы исследования культур использовал понятия «структура», «функция», «социальный институт», его нередко называют предшественником функционализма в изучении культур.