Реферат по управлению коллективом в свете синергетики строительства на тему «Межэтническая толерантность», ВлГУ

Введение Проблема этнических границ по своей природе является междисциплинарной и находится в центре внимания этнографов, историков, философов, психологов, социологов и политологов. Это обстоятельство обусловливает использование различных концептуальных подходов социально-научного знания. В среде каждого этноса происходит горизонтальная и вертикальная дифференциация культуры, бытуют разные стили жизни и миропонимания. Стабильность и постоянство культуры — это идеальные типологические конструкции. Однако «не культурная однородность порождает этнос, а само бытие этого сообщества может порождать определенный уровень культурной однородности». Особое значение приобретает изучение этнических стереотипов и социальных установок в сфере межнациональных отношений, поскольку именно они являются важнейшими элементами формирования этнических границ, непосредственно определяют характер межэтнического восприятия и взаимодействия. Эти проблемы и сегодня остаются открытыми для научных исследований, что и обусловливает цель нашего исследования — определить сферы взаимодействия этнических сообществ, в которых возможны проявления этнических границ между этническими группировками с различными культурными и социальными характеристиками.

1. Межэтническая толерантность

В условиях, когда социальное напряжение растет, то этническая сплоченность, как правило, усиливается. Одновременно увеличивается вероятность неконтролируемых социальных выступлений и желание лидеров различных политических сил использовать такую ситуацию в своих целях. Поэтому не случайно исследования проблемы этнических границ становится все более актуальным. Прежде всего, из того, что этнические границы не должны подменяться границами административными, при установлении которых исходят не из территории, на которой компактно проживает народ, а с «устава и постановления» [4] — этнические границы нельзя отождествлять с природными географическими рубежами. Этнические границы, сложившиеся на сегодня, является результатом исторических процессов и межэтнических отношений. Они очень неустойчивы, постоянно меняются, в связи, с чем рассматривать их можно только в отношении определенной исторической или современной дать [5]. Анализируя проблему этнических границ, подчеркнем роль национального самосознания и речи в установлении межэтнического контакта в течение этнической границы среди этнических групп, компактно проживающих и взаимодействуют. В таком контексте основное внимание в исследовании природы этнических границ уделяется не столько территориальной проблеме (что определяет этнические границы соседних народов), сколько вопросом субъективно установленной культурной дистанции с «пограничным» или другим народом. Можно предположить, что такие признаки функционирования родного языка: на каком языке говорят в семье, на каком языке разговаривают члены семьи с соседями, на каком языке общаются на работе, на каком языке учатся дети в школе, на каком языке поются песни и тому подобное. Рассматривая украинский-российское приграничье, можно отметить, что такие признаки, как материальная культура, быт, фольклор здесь производят определяющего влияния в силу близости культур и сводятся лишь к их перечень. В то же время, анализируя природу и характер функционирования этнических границ, он считает, что «сложный процесс трансформации этнических границ зависит от национальных отношений», поэтому их проблему необходимо исследовать в тесной связи с национальной проблемой в целом [6]. Национальные отношения автор рассматривает как процесс переселения народов на новые территории или расширения исконных территорий, как процессы миграции или экспансии, а также этнической ассимиляции. Исследуя этнические границы в тесной связи с этничностью. По его мнению, этничность — это форма социальной организации культурных различий, а этнический границу является определителем группы. При этом особое значение приобретают те культурные характеристики, которым группа предпочитает. Под этнической группой понимается этническая общность или в смысле народа, или какой-то его части. В одних случаях определяющую роль играют экономические и исторические, политические и социальные условия, в других — положение, достигнутое мирной взаимодействием групп или, наоборот, нагнетанием конфликтной ситуации. В то же время на то или иное состояние чаще всего влияет исторический опыт или социально-политические факторы, которые, взаимодействуя, способствуют сохранению и проявления маркеруючих характеристик. Роль исторической памяти в представлениях и регуляции поведения возрастает, когда в обществе наблюдается напряжение, конфликтная ситуация. Одновременно социальные факторы, например, социальная дистанция, усиливается, могут оказать существенное влияние на предконфликтные ситуации. Культурное разнообразие современного общества, продолжает существовать, несмотря на всесторонние контакты и широкую сеть информации во всем цивилизованном мире. Этнические различия сохраняются, несмотря на движение людей, пересекающих этнические границы, и изменение людьми своего членства в различных этнических и социальных категориях. Этнические различия не поглощаются единой согласованной системой. Они существуют, несмотря на основы, на которых строится социальная система. Взаимодействие в такой социальной системе не приводит к ликвидации этнических различий путем их изменения или аккультурации; культурные различия могут храниться вопреки межэтнической контакта и взаимной зависимости [8]. Рассматривая культурное единство этнической группы как результат и смысл его существования. В качестве первичного по отношению к этнической группы показателя, считает он, выступает организационная качество этнической группы. Сама этническая группа исследуется как особая форма социальной организации. Главная роль в этом процессе принадлежит механизму социального показателя. Организационная структура этнической группы формируется непосредственно в процессе этнической самоидентификации и идентификации других. Использование этнической идентичности в социальном взаимодействии, идентификация себя и других с конкретными категориями создает условия для выделения этнических групп в их организационные качества. Можно представить, что этническая граница, является актом сознания, а средством его изучения является исследование этнической идентичности. Только при условии, что люди разделяют представления, которые становятся общими, и действуют на их основе, они становятся группой, а этничность может приобретать организационной и институциональной формы. Этнические маркеры могут быть единичными или представлять определенный набор или даже систему. А это значит, что набор маркеров может меняться. Итак, показателем принадлежности к той или иной группе есть определенные социальные факторы, категориальные характеристики, а не «объективно» существующие культурные различия. Стоит отметить, что нет прямого соответствия между этническими сообществами и культурной схожести и разницей. Этнические категории в процессе идентификации себя и других рассматривают те объективные различия, которые самыми индивидами воспринимаются как значительные. Организационная структура, обеспечивается процессом этнической категоризации, в разных социокультурных системах может быть наполнена различным содержанием. Этнические категории могут пронизывать всю социальную жизнь или функционировать в определенных секторах действительности. Этнические границы структурируют социальную жизнь. Они устанавливают сложную организацию поведения и социальных отношений, обусловленных фактом взаимного этнической категории. В то же время этническая категория, возможно тогда, когда поведение приобретает значительные разрешающей характеристик, культурных особенностей. Этот процесс обеспечивает сохранение этнических групп: структурирование процесса межэтнического взаимодействия строится на культурных различиях. Существование в обществе базовых этнических категорий является фактором, поддерживающим распространение культурных различий. В полиэтническом обществе члены этнической группы направляют свои действия на их поддержку. Культурная взаимно дополняемыми может способствовать увеличению взаимозависимости этнических групп и создавать базу для совместимости. В тех сферах деятельности, где нет культурной взаимно дополняемости, не могут сложиться условия для формирования взаимодействия на этнической почве. Здесь взаимодействия не будет вовсе или она будет существовать без учета этнической идентичности. Вместе с тем, сложные социальные системы предусматривают широкий выбор взаимодополняющих ценностных различий и разных форм социальных приказов. В такой социальной системе культурные различия должны быть устойчивыми, стандартизированными внутри этнической группы. То есть набор ролей-статусов каждого члена такой группы (социальное лицо) должен быть преимущественно стереотипным, и тогда межэтническое взаимодействие может основываться на этнической идентичности [9]. Анализируея этнические группы и культурное разнообразие относительно их организационных возможностей. При этом этничность рассматривается в функциональном смысле как форма социальной организации культурных различий. Этническая группа формируется системой представлений человека как самокатегоризации, так и идентификационированием других к этническим группам. В социальном плане эти механизмы являются системой социальных приказов. Концептуальный подход к исследованию этнической и культурной различия основывается не столько на объективно существующих и исторически унаследованных культурных чертах этнических групп, сколько на индивидуальном сознании и обусловленной ею социальной поведении, отражается в системе социальных ролей. Подход российских ученых к изучению особенностей соционормативной культуры, в основу которого положено представление о реально существующих этнические сообщества, исторически и психологически обусловленные чувством этнической солидарности, позволил получить выводы (подобные бартивських) о значении социальных соответствий социокультурных различий [10]. Соционормативной культурные различия, основанные на различиях в «системе ценностей, значений, эталонов действия, моделей желаемого поведения», рассматриваются как символы «культурной, в том числе этнической идентификации» [11]. Соционормативной культурные особенности пронизывают все сферы деятельности людей — трудовую, социально-политическую, бытовую, досуг. Таким образом, исследование российских ученых в сфере культурных границ в целом не противоречат положениям Ф. Барта: культурные различия имеют тенденцию к снижению в условиях интенсивного межэтнического контакта, построенного без учета «этнического фактора» — в сферах трудовой деятельности, тогда как в сфере досуга, семейно ролевой и бытовых формах поведения культурная разница растет. В создании и поддержании культурных границ значительную роль играет государство. При этом процесс формирования этнической идентичности, групповой солидарности имеет во многом опосредованный характер [13]. По мнению Тишкова, этническая самоидентификация является актом произвольного выбора из доступного на данный момент набора идентичностей (например, от гражданской до узколокальных) [14]. Принимая во внимание имеющийся набор культурных маркеров, этническая идентичность мобилизует приемлемые для существующей политической ситуации культурные различия и этим определяет подвижность, пластичность культурных границ, податливость властном манипулированию [15]. Этносоциологические подход предпочитает инструменталистское концепциям, которые, используя набор маркеров этнической границы, рассматривают «многозначность и базу этничности, что меняется» [16]. В теории коллективных действий, объясняют этнические конфликты, сегодня это достаточно популярное направление. Исторический опыт и этносоциологические исследования показывают, что результативные лидеры могли мобилизовать массы только в том случае, если были соответствующие предпосылки, если группа осознавала конкретные интересы, декларируемые лидерами. Так, можно выделить варианты «этнической мобилизации», используя в качестве мировой опыт, так и практику межэтнических конфликтов, развернувшиеся на постсоветском пространстве. Варианты, по его убеждению, такие: С учетом этих обстоятельств и представлений о роли этнических лидеров, приоритетом в процессе исследований становится выявление исторических, социальных, политических, экономических и социально-психологических предпосылок, которые могут стать маркерами этнических границ, способных создавать конфликтные ситуации. В то же время проблемы формирования этнических границ изучаются для выявления внутренних и внешних факторов, влияющих на объединение и разъединение народов, объяснения процессов межэтнического взаимодействия для взаимопонимания и согласия. Именно поэтому в последнее время исследуются проблемы социальной и культурной дистанции. Понятие социальной дистанции является одним из ведущих в определении степени сходства или несхожести, близости или отчужденности социальных групп, определяющих их социально-политические ориентации. С помощью измерений социальной дистанции определяется статус, потенциал социальных групп, а в этнически дифференцированном обществе — социальные позиции этнических групп. Установлена социальная дистанция, взаимное групп становятся показателями степени их равенства, качественными индикаторами социальной справедливости, социального и этнического сосуществования, взаимоуважения. Культурная дистанция — «это субъективное представление субъективного образа». Этот образ «является как отражением объективной разницы взаимодействующих этнических культур, так и отражением реальности межгрупповых отношений и внутригруппового состояния» [20]. Предметом анализа становятся не все элементы культуры, а те, обусловливающих социально дистанционный содержание в конкретных политических и экономических условиях. Например, русский язык для значительной части населения Украины был языком делопроизводства и общения. Однако сегодня, когда украинский язык получил статус государственного, для многих жителей страны она приобрела и социально-дистанционного значения. Для измерения величины культурной дистанции, воспринимается субъективно, предлагается использовать следующие методы: метод этнических стереотипов (количество совпадающих характеристик в авто- и гетеростереотипы) метод выявления межкультурных заимствований (показывает количество заимствований в определенных чертах: чем значительнее культурная дистанция, тем больше осознаются межкультурные заимствования в сфере материальной культуры и меньше — в сфере духовной и психологической) шкала социально-психологической близости. Культурную дистанцию можно понять, рассматривая ее комплексно — в историческом, социальном и политическом контексте [12]. При таком подходе предметом анализа этнокультурной различия (в ее субъективном понимании как явления этнокультурной дистанции) становятся не все элементы культуры, а только те из них, которые имеют социально дистанционный содержание в этнополитических ориентациях, в конкретных политических и экономических условиях. Феномен культурной дистанции на эмпирическом уровне, рассматривается сквозь призму этнических особенностей социально-профессиональной деятельности, идеологических ориентаций, представлений о нормативных ценности. Представление о нормативных ценности и их восприятие как фактора социокультурной дистанции включает три взаимосвязанные направления: Социокультурная отличие и, соответственно, культурная дистанция — не одинаковы величины в различных сферах действительности. В различных сферах социального взаимодействия народов, контактирующих будет разной и культурная дистанция между ними. Естественным является вопрос о взаимном дополнении и зависимость культурно-обусловленных различий и различий как результата шероховатостей привычных статусных ролей в меняющейся стратификационной системе общества. Такой подход к исследованию культурной дистанции и этнических границ согласуется с положениями концепции о социальной обусловленности культурных различий и пространство культурной различия.

Заключение

В условиях трансформации современного украинского общества во взаимодействии этнических групп меняются структурные позиции, системы ценностей и идеологии, а, соответственно, и соотношение между этническими границами и этническими различиями. Исследователям важно определить общие взаимоприемлемые ценности и ориентации, которые могут обеспечить безопасность каждой из контактирующих этнических групп и динамическую стабильность их взаимоотношений на основе согласованных интересов. В процессе эмпирического анализа, при определении основных этнических маркеров, оказываются этнические границы между этническими группами и различными культурными и социальными характеристиками. Такой анализ позволит выяснить не только то, что объединяет и разъединяет представителей различных этнических групп, но и установить, какие условия способствуют межэтнической толерантности и этнической солидарности.

Список использованной литературы:

1. Ананьина В.Т. Влияние межнациональных семей на этническую толерантность в российском обществе. Дис. … канд. соц. наук. Екатеринбург, 2015. 204 с. 2. Кавун Л.В. Децентрация как психологический механизм развития ттолерантности личности (на примере студентов вуза). Автореф. дис… канд. психол. наук. Новосибирск, 2012. 26 с. 3. Кареева И. В. Педагогические условия формирования межэтнической толерантности у курсантов образовательных организаций ФСИН России. Автореф. дис. … канд. пед. наук. Воронеж, 2019. 25 с. 4. Кямкина Е. Как стать россиянином?: проза полиэтничности и поэтика фольклора/ Елена Кямкина// Библиотека.-2017.-№6.-С.19-22.-(На языке дружбы народов). 5. Козлова Ю.В. Межэтническая толерантность в системе психологической подготовки курсантов вузов МЧС России. Автореф. дис. канд. псих. наук. СПб., 2011. 28 с. 6. Михалёва Г.В. Генезис проблемы воспитания межэтнической толерантности в англоязычных странах/ Г.В.Михалёва// Педагогика: научно-теоретический журнал.-2019.-№8.-С.120-127.-(Сравнительная педагогика).-Библиогр.: с.127. 7. Петухова Т.Н. Межэтническая толерантность в России: теоретикоправовое исследование. Дис. … канд. юрид. наук. Екатеринбург, 2013. 221 с. 8. Пальгуева Г.М. Великодушие и милосердие, или Толерантность по-русски/ Галина Пальгуева// Библиотечное дело.-СПб., 2008.-№21.-С.41-44.-(Толерантность).-Библиогр.: с.44. 9. Пигуль Г. Развивающая среда ДОО в контексте поликультурного образования/ Г.Пигуль// Дошкольное воспитание: ежемесячный научно-методический журнал.-2020.-№4.-С.76-80. 10. Рамазанова М.М. Формирование этнической толерантности учащихся в поликультурной среде. Дис… канд. пед. наук. Махачкала, 2011. 211 с. 11. Рыбалко Е.Е. Толерантность как принцип культурной политики: региональный аспект. Автореф. дис. … канд. культурологии. Краснодар, 2012. 23 с. 12. Рубцова О.В. Формирование толерантности старших подростков средствами медиатекста социальной рекламы. Дис. … канд. пед. наук. М., 2012. 198 с. 13. Осин Р.В. Особенности отношения к образу трудового мигранта в условиях медиа-воздействия у представителей различных социальнодемографических групп. Дис. … канд. псих. наук. Курск, 2015. 184 с. 14. Соколов В.М. Толерантность: состояние и тенденции/ В.М.Соколов// СОЦИОЛОГИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ.-2003.-№8.-С.54-63. 15. Челышева И.В. Развитие межэтнической толерантности студенческой молодежи средствами медиаобразования: опыт практической реализации. М.:ОД «Информация для всех», 2020. 76 c. 16. Якимова О.А. Особенности медиадискурса международной миграции: социологический анализ. Дис. … канд. соц. наук. Екатеринбург, 2014. 156 с. 17. ЮНЕСКО Декларация принципов толерантности: Утверждена резолюцией 5.61 генеральной конференции ЮНЕСКО от 16 ноября 1995 года.-2003.-№4. 18. Ясина И. Человек с человеческими возможностями/ И.Ясина; худож. Т.Кормер.-Москва: ЭКСМО, 2010.-88c.: ил.-(Другой, другие, о других) (Детский проект Людмилы Улицкой).