Ответы на вопросы по истории (Вариант 4)

В чем состоял основной метод нахождения истины у Сократа «Сократский» метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики». Под “диалектикой” понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является “лучшим средством обнаружения истины”. Сократ пользовался именно диалогом, так как считал, что знание, полученное человеком в готовом виде, менее ценно для него и потому не так долговечно, как продукт собственного мышления. Итак, беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает “общего понятия”. Основные составные части «сократического» метода: * «ирония» и «майевтика» — по форме, * «индукция» и «определение» — по содержанию. «Сократический» метод — это, прежде всего, метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. Ирония — отличительная черта диалектического метода Сократа, его способа ведения диалога и поиска общих определений. Об этом свидетельствуют диалоги Платона, среди которых нет почти ни одного, где бы Сократ, ведя беседу, не иронизировал. В результате этого диалоги Платона, изображающие философские дискуссии Сократа, полны забавных сцен и ситуаций. Платоновский Сократ то и дело принижает себя и превозносит других, делая вид, что ничего не смыслит в предмете обсуждения, и просит своего собеседника («мудрость» которого несомненна!) вразумить его, Сократа, наставить на путь истины. Таким образом, ирония Сократа — это скрытая насмешка над самоуверенностью тех, кто мнит себя «многознающим». Прикидываясь простаком и задавая вопросы, Сократ лишал самонадеянности «многознающего» собеседника, обнаруживая противоречия в его суждениях, несоответствия между исходными посылками и конечными выводами. Ирония Сократа была направлена также против духа псевдосерьёзности, против слепого преклонения перед традицией и разного рода ложными авторитетами, почитание которых не обосновано убедительными доказательствами. Это не означало отказа от значительного и серьезного, но, напротив, являлось призывом к подлинно значительному и серьезному, к постоянному «испытанию» серьезного, призывом к правдивости, искренности. Ирония Сократа — нечто большее, чем обычная ирония: ее цель не только в том, чтобы разоблачить и уничтожить, но и в том, чтобы помочь человеку стать свободным, открытым для истины и для приведения в движение своих духовных сил. Философский смысл сократовской иронии состоит в том, что она не признает ничего окончательного, раз навсегда данного и неизменного. И если Сократ сомневался в своей мудрости и в мудрости других, то лишь потому, что был уверен: нет такой человеческой мудрости, которая могла бы стать окончательной. Ирония Сократа исключает всякий догматизм, она направлена против претензии на «всезнайство», непогрешимость и непререкаемость. Сократовская ирония проистекает из любви к мудрости и обращена на возбуждение этой любви. О ней нельзя судить только по ее форме, как и о сущности самого Сократа ошибочно было бы судить по его внешнему облику. Чем творчество Сократа важно для психологического знания? Сократ – первый философ древности (Афины), который отбросил философскую мифологию и дал начало развитию философии как психологического познания человека, подкрепленную реальностью человеческих эмоций, чувств, поведения. Он открыл дверь в изучение понятия нравственности, первым разделил человека на душу и тело, что используется и сейчас в современной религии. Таким образом, Сократ стал основоположником религиозного мировоззрения и изучения его нравственной стороны. Он придумал свой метод изучения – диалог, который и сегодня применяется в психологии. Главной задачей в своих учениях Сократ ставил воспитание добродетели человека, нравственности путем воздействия на душу человека. Чем характеризуются «идеи» Платона? Философия Платона состоит из 3 частей. 1. Диалектика — учение о бытии. 2. Физика — учение о природе. 3. Этика — учение о нравственности. Дело в том, что предшественники Платона: Гераклит, Зенон, Протагор и др. — доказывали относительность всего существующего, «все течет, все изменяется». Относительны и ценности человеческого бытия, в частности нормы морали. Если и есть какие-то «вечные» истины и добродетель, то они не могут быть познаны вследствие слабости и противоречивости ума. В связи с этим общечеловеческие ценности: добро, справедливость, красота — не могут быть абсолютными или они непознаваемы для разума. Платон утверждал, что есть вечные ценности бытия и принципы морали, постижимые умом. Доказывая это, он полагал, что мир, в котором мы живем, есть мир «становления», который не вечен, в нем все изменяется. Но есть и другой мир, мир «бытия» или «мир идей». Этот мир вечный, несотворимый; по-настоящему реален не материальный мир, мир чувственных вещей, а мир сознания, мир идей. По Платону, идеи, «эйдосы» (от греч. idea — вид, образец, мысль) — прообразы всех вещей — существуют независимо от человека и от самих этих вещей. Они первичны. Материальные предметы вторичны, они являются лишь подобием своих идеальных образов. Идеи совершенны, а их материальное воплощение лишено совершенства. Материальные предметы постоянно изменяются; вечно, неизменно существуют лишь идеи вещей, Познавать мир идей возможно, но не через ощущения, которые не дают достоверного знания, а через понятия и систему понятий, которые проверяются логикой. Умопостигаемый «мир идей», по Платону, определяет наш изменчивый и относительный «мир становления». В мире идей существует «красота сама по себе», «доброта сама по себе», а в мире бывания они воплощаются в «красивую женщину», «доброго человека». Вот это: «красоту саму по себе», «справедливость саму по себе» — мы познаем умом при помощи диалектики, т. е. индуктивно-дедуктивным путем построения системы понятий (по законам логики). Значит, можно обосновать суть бытия, правила морали, государственного устройства не через интуицию, а посредством ума. В рамках своей идеалистической теории Платон разработал учение о добродетели, а также создал теорию идеального государства. Платон является основателем объективно-идеалистической теории, которая явилась основой всего дальнейшего развития европейской философской мысли. Как Платон доказывал бессмертие души? Платон не просто утверждал бессмертие души, он пытался его доказать. Попытки такого доказательства были представлены Платоном в его знаменитом диалоге «Федон», в котором Сократ за несколько часов до своей смерти в беседе со своими ближайшими друзьями пытается их убедить в том, что «весь я не умру». Первый аргумент «Федона» сводится к следующему. Все в мире становления возникает из своей противоположности и обращается, уничтожаясь, в свою противоположность. Из этого правила нет исключений, поскольку иначе все процессы пришли бы к одному состоянию, т. е. прекратились бы, а весь мир стал бы однообразным и неподвижным. Для Платона такое состояние немыслимо, следовательно, любое возникновение и уничтожение происходят из противоположности в противоположность. Значит, мертвое возникает из живого, а живое и живые из мертвого. По Платону, в таком случае очевидно, что души не уничтожаются, но пребывают в Аиде, а из них снова возникают живые. Второй аргумент гласит, что душа бессмертна, если знание есть припоминание. Об этом, во-первых, свидетельствует то, что путем наводящих вопросов можно заставить человека, несмыслящего в какой-нибудь науке, дать правильное решение любой проблемы этой науки. Это значит, по Платону, что в душе человека до его рождения и земного пути пребывают все истины, следовательно, душа бессмертна. Во-вторых, когда мы утверждаем о каких-то вещах чувственно-воспринимаемых, что они, например, равны, мы одновременно знаем, что их равенство отлично от полного, истинного и совершенного равенства, следовательно, мы сразу же отличаем равные вещи от равенства как такового, видя неполное осуществление равными вещами самого равенства. Если это так, то поскольку все это, по Платону, происходит в нас с самого первого ощущения, то знание самого равенства, с которым мы сравниваем равные вещи, данные нам в ощущении, должно предшествовать первому ощущению, а значит, пребывать в нас еще до рождения, что возможно, если только наша душа бессмертна. Третий аргумент — все сущее делится на два вида: на самотождественное, неизменное и простое и на изменчивое и сложное. Поскольку тело ближе к изменчивому и сложному, душа, напротив, больше всего походит на неизменное и простое, которое в силу своей простоты не может разделиться на какие-то части и уничтожиться. Кроме того, неизменное и простое постигается только мышлением, тогда как сложное и уничтожающееся ощущением. Душа, которую нельзя ни видеть, ни слышать, следовательно, оказывается в числе невидимого, неизменного и простого. Затем, душа, по Платону, испытывает наибольшую радость в познании и мышлении, ощущения же портят и опьяняют душу, значит, стремясь к вечному и бестелесному, она стремится к подобному себе, значит, она сама вечна и неизменна. Четвертый аргумент, поскольку душа есть начальствующее, а тело подначально ей, то именно душа более походит на божественное, которому свойственно властвовать, а не на смертное, которому суждено только повиноваться. Четвертый аргумент строится на предположении теории самого по себе сущего или эйдосов. Если принять теорию о существовании сущностей, тождественных самим себе, из нее вытекает, что эти сущности не могут принять в себя того, что им противоположно. В первом аргументе говорилось, что из противоположных вещей происходят противоположные вещи, но сами противоположности, как здесь утверждается, не могут приобрести свойства своих антиподов. Равенство само по себе никогда не будет неравным, а четность не перейдет в нечетность. При этом есть определенные вещи (Платон в «Федоне» именует их формами), которые, хотя и отличны от самого эйдоса, тем не менее всегда имеют его свойства и точно так же как он, не принимают его противоположности. Например, число три никогда не может, оставаясь собой, принять в себя четность, а число четыре — нечетность. Также и душа, главным свойством которой, по Платону, является оживотворение, хотя и не тождественна с жизнью самой по себе, тем не менее, как и сама жизнь, не может принять в себя противоположное жизни свойство, т. е. смерть. Следовательно, душа бессмертна. Еще один аргумент, доказывающий бессмертие души, был приведен Платоном в диалоге «Федр». Все тела приводятся в движение либо извне (неодушевленные), либо изнутри (одушевленные), т. е. они либо движутся какой-то внешней силой, либо движутся сами по себе. Началом этого движения самого по себе надо признать душу. Все, что движется чем-то внешним, может прекратить свое движение, тогда как самодвижущееся является для себя началом движения. Если душа есть начало, то она не может произойти от чего-то еще, иначе она не будет началом, т. е. не может возникнуть, а то, что не может возникнуть, и не погибнет. Следовательно, душа бессмертна. Что привнес в развитие психологического знания Аристотель? Изучая практически все проблемы развития природы и общества, Аристотель ввел терминологию, не утратившую своего значения и поныне. Его можно назвать основоположником большинства наук, в том числе и психологии, где ему принадлежит первая целостная теория психических явлений..Он создал учение о процессах познания (об ощущении, процессах памяти, о воображении и мышлении), о чувствах(описывает чувства удовольствия и неудовольствия, подробно рассматривает аффекты, идея катарзиса – очищения аффектов). Также Аристотель придавал большое значение проблеме воли и создал широко известное учение о характере (в трактате «Характеристики» он выделил 30 характеров). Однако наиболее почетное место в наследии Аристотеля занимает первое в мире систематическое исследование по проблеме души – фундаментальный трактат «О Душе». Учение Аристотеля о душе является вершиной античной мысли. Оно основано на анализе огромного эмпирического материала. Это учение преодолело ограниченность демокритовской трактовки души как пространственной величины, которая движет телом, и выдвинуло новое понимание, согласно которому «…душа движет живое существо не так, а некоторым решением и мыслью». Аристотель является по сути основоположником психологии как науки о душе. В рамках данной работы предусматривается рассмотрение аристотелевского учения о душе и влияния , оказанного Аристотелем на дальнейшее развитие представлений о душе и психике. Также один из пунктов работы посвящен сравнительному анализу идей Аристотеля и его учителя Платона, в котором будет кратко рассмотрена идеалистическая психология Платона и более рационалистический взгляд на те же вещи и явления Аристотеля. Что в области психологических идей доказывал Плотин? Принцип абсолютной нематериальности души утвердил Плотин (III в. н. э.) — древнегреческий философ, основатель в Риме школы неоплатонизма. Во всем телесном усматривалась эманация (истечение) божественного, духовного первоначала. У Плотина психология впервые в ее истории становится наукой о сознании, понятом как «самосознание». Плотин учил, что индивидуальная душа происходит от мировой души, к которой она и устремлена. Другой вектор активности индивидуальной души направлен к чувственному миру. У индивидуальной души Плотин выделил еще одно направление — обращенность на себя, на собственные, незримые действия и содержание. Она как бы следит за своей работой, является ее «зеркалом». Через много столетий, эта способность субъекта не только ощущать, чувствовать, помнить или мыслить, но и обладать также внутренним представлением об этих функциях получила название рефлексии. Эта способность не является фикцией. Она служит неотъемлемым «механизмом» деятельности сознания человека, соединяющим его ориентацию во внешнем мире с ориентацией в мире внутреннем, в «самом себе». Плотин отграничил этот «механизм» от других психических процессов. Сколь бы ни был широк спектр этих объяснений, он, в конечном счете, сводился к поискам зависимости душевных явлений от физических причин, процессов в организме, общения с другими людьми. Рефлексия, открытая Плотином, не могла быть объяснена ни одним из этих факторов. Она выглядела самодостаточной, невыводимой сущностью. Таковой она и оставалась на протяжении веков, став исходным понятием интроспективной психологии сознания. Выделяя рефлексию как одно из направлений деятельности души, Плотин в ту отдаленную эпоху не мог, конечно, и представить индивидуальную душу самодостаточным источником своих внутренних образов и действий. Она для него — эманация сверхпрекрасной сферы высшего первоначала всего сущего. 13. Как развивались представления о материальном субстрате психических явлений в античной психологии? (письменно) На протяжении всей истории человеческой мысли изменялось представление о психике, эти изменения тесно связаны с успехами в познании органического субстрата психики человека . Еще очень давно был сделан вывод , что существование живого тела находится в зависимости от влияний внешней природы, а состояние души в свою очередь зависит от жизни тела. Основой психической и физической жизнедеятельности души и тела было признано кровообращение .Издревле зародилось понятие о пневме-особом тончайшем веществе , подобном разогретому воздуху.В кругах медиков к пневме относились как к факту , а не как к теории. В наше время существует понятие о функциональной системе как о прижизненном нейродинамическом образовании, которое представляет собой материальный субстрат высшей психической деятельности и способностей человека. Немецкий врач Галль считал, что извилины больших полушарий головного мозга человека отвечают за его психические свойства. Ф.Галль положил начало теориям, в которых говорилось, что кора головного мозга( а не его желудочки)являются субстратом психической деятельности человека. По дошедшим до нас сведениям, первым из греческих философов, развивших учение о четырех темпераментах, был Эмпедокл (предложивший схему построения мира из четырех элементов, или «корней»). Равномерностью смеси четырех элементов или преобладанием в ней одних элементов над другими, величиной, связью и подвижностью этих элементов он объяснял уровень умственных способностей и характерологические особенности личности. Сообразительность или тупость сходным образом ставятся в зависимость от смешения и движения основных частиц, Эмпедокл был непосредственно связан с одной из греческих медицинских школ. Деятельность врачебных школ, сложившихся в различных частях Греции, не ограничивалась решением конкретных лечебных задач. Разрабатывались и теоретические взгляды на организм, его устройство и зависимость от факторов внешней среды (пищи, воды, метеорологических условий), на его изменяемость в ходе онтогенеза, на корреляцию между физиологическими и психологическими признаками и т. д. Формировались эти взгляды под прямым влиянием философских представлений, однако поиски и результаты работы медицинской мысли накладывали в свою очередь отпечаток на «картину человека», какой она рисовалась в общих системах. Формулы, касающиеся всего космоса, врачам приходилось переводить на свой язык, чтобы использовать их соответственно тому, что говорило эмпирическое наблюдение. Школа Гиппократа (ок. 460-377 до н. э.), известная нам по так называемому «Гиппократову сборнику», рассматривала жизнь как изменяющийся процесс. Среди ее объяснительных принципов мы встречаем воздух в роли силы, которая поддерживает неразрывную связь организма с миром, приносит извне разум, а в мозгу выполняет психические функции. Единое материальное начало в качестве основы органической жизни отвергалось. Если бы человек был единым, то он никогда бы не болел. А если бы болел, то исцеляющее средство должно было бы быть единым. Но такового не существует. Учение о единой стихии, лежащей в основе многообразия вещей, заменялось учением о четырех жидкостях (кровь, слизь, желчь желтая и желчь черная). Как полагал Гиппократ, «из них состоит природа тела, и через них оно и болеет, и бывает здоровым. Бывает оно здоровым наиболее тогда, когда эти части соблюдают соразмерность во взаимном смешении в отношении силы и количества и когда они наилучше перемешаны» (6, 198-199). Их нормальное, свойственное природе данного тела сочетание определяет не только здоровье, но и конституционные особенности организма в целом, а также его психические качества. Главное же, что отличало гиппократовскую школу, состояло не в замене одного телесного субстрата несколькими, а в том, что общий принцип сочетался с опытным изучением дифференциальных причин. С именем Гиппократа соединяют учение о четырех темпераментах, которое, однако, в «Гиппократовом сборнике» не изложено. Лишь в книге «О священной болезни» различаются в зависимости от «порчи» мозга желчные люди и флегматики (см. 6, 510). И все же традиция относить понятие о темпераменте к Гиппократу имеет основание, ибо сам принцип объяснения соответствовал Гиппократову учению. Поворот греческой мысли ко всему, что касается человека, отразил глубокие изменения в общественной жизни греков периода расцвета рабовладельческой демократии, когда повысилась ценность человеческой личности, ее жизни и свободы (конечно, речь идет о свободных гражданах полисов). На проблеме индивидуальности сосредоточивается и врачебное мышление, выработавшее новые нормы и принципы подхода к больному. Реальная активизация личности побуждала исследовать характер ее связей с природным и социальным мирами. Соотношение этих двух миров становится одной из главных теоретических тем эпохи. Приводя в качестве примера образ жизни некоторых азиатских народов в книге «О воздухах, водах и местностях», Гиппократ доказывал, что обычай, т. е. человеческое установление, может изменить природу организма. Это были первые попытки обсудить вопрос о соотношении социального и биологического в человеке. Гуморальная направленность мышления древнегреческих медиков вовсе не означала, что они игнорировали строение органов, специально предназначенных для выполнения психических функций. Издавна как на Востоке, так и в Греции конкурировали между собой две теории — «сердцецентрическая» и «мозгоцентрическая». Мысль о том, что мозг есть орган души, принадлежит древнегреческому врачу Алкмеону из Кротоны (VI в. до н. э.), который пришел к этому выводу в результате наблюдений и хирургических операций. В частности, он установил, что из мозговых полушарий «идут к глазным впадинам две узкие дорожки…» (7, ч. 1, 207). Полагая, что ощущение возникает благодаря особому строению периферических чувствующих аппаратов, Алкмеон вместе с тем утверждал, что имеется прямая связь между органами чувств и мозгом. Таким образом, учение о психике как продукте мозга зародилось благодаря тому, что была открыта зависимость ощущений от строения мозга, а это в свою очередь стало возможным благодаря накоплению эмпирических фактов. Но ощущения, по Алкмеону, исходный пункт всей познавательной работы. «Мозг доставляет (нам) ощущения слуха, зрения и обоняния, из последних же возникают память и представление (мнение), а из памяти и представления, достигших непоколебимой прочности, рождается знание, являющееся таковым в силу этой (прочности)» (7, ч. 1, 207-208). Тем самым и другие психические процессы, возникающие из ощущений, связывались с мозгом, хотя знание об этих процессах в отличие от знания об ощущениях не могло опираться на анатомо-физиологический опыт. Вслед за Алкмеоном Гиппократ также трактовал мозг как орган психики, полагая, что он является большой железой. Из медицины эти представления перешли в философию. Нужно, однако, иметь в виду, что как в те времена, так и впоследствии решение вопроса о телесной локализации души непосредственно зависело не только от анатомических знаний, но и от философско-психологических представлений. Платон, разделивший душу на три части, соответственно искал для каждой из них свой орган. Идеально-умственную часть (разум) он помещал в голове (руководствуясь соображением о том, что она ближе всего к небесам, где пребывает царство идей), «гневливую» (мужество) — в груди, а чувственную (вожделение) — в брюшной полости. Открытие Алкмеоном мозга как органа психики в течение нескольких столетий рассматривалось только как гипотеза. Аристотель, который сам прошел медицинскую школу в Северной Греции, возвращается к «сердцецентрической» схеме. Мозг, по его мнению, не орган психики, а аппарат, охлаждающий, регулирующий жар крови. Будучи фантастическими с точки зрения физиологической реальности, эти представления вместе с тем вносили совершенно новый момент в трактовку центрального органа психической деятельности. Аристотелю принадлежит понятие об «общем чувствилище», воспринятое последующей физиологией и медициной и всерьез обсуждавшееся вплоть до XIX в. Согласно Аристотелю, для актуализации чувственных образов вещей (а с этого начинается, как он полагал, сенсомоторная деятельность организма) необходимо, чтобы тело обладало двумя специальными устройствами: органами чувств и центральным органом. Благодаря деятельности центра познаются качества, которые «косвенно воспринимаются нами при каждом ощущении, таковы — движение, покой, фигура, величина, число, единство…» (5, 80). Важнейшей его операцией является далее различение ощущений: «Невозможно различить посредством отдельных чувств, что сладкое есть нечто отличное от белого, но и то и другое должно быть ясным чему-нибудь единому» (5, 86). Какова же природа этого центра, где лежат жизненные корни «общего чувствилища»? Они уходят, по Аристотелю, в область прямых связей организма со свойствами среды (сухим и влажным), ибо центральный орган является одновременно и органом осязания. «Тело представляет собою среду, приросшую к осязающему [органу], через нее возникают ощущения во всем их разнообразии» (5, 70). Аристотелевская гипотеза об «общем чувствилище» направляла в дальнейшем работу физиологов вплоть до Галлера и Прохазки, искавших в центральной нервной системе отделы, в которых оно могло бы быть локализовано. С Аристотелем связана также первая попытка определить физиологический механизм ассоциаций. Он полагал, что душа обладает способностью посредством центрального ощущающего органа — «общего чувствилища» восстанавливать в органах чувств в уменьшенном объеме следы прежних движений, стало быть, и прежних впечатлений в том порядке, в каком они производились внешними объектами. Запечатление образа предмета он объяснял тем, что движение, возникшее в органе, не исчезает сразу же, но сохраняется (застаивается). Иногда ему противодействует другое движение, способное устранить сохранившийся след. Движения могут быть сходными, противоположными и следующими одно за другим, что и служит основанием для разграничения основных видов ассоциаций: по сходству, контрасту и временной последовательности. Идеи Аристотеля о видах ассоциаций и о том, что им соответствуют процессы в организме, говорили о его большой прозорливости. Однако в силу своей умозрительности они не смогли продвинуть позитивное знание о физиологическом субстрате психического. Существенных успехов в опытном изучении этого субстрата добились два врача, работавшие в Александрии в III в. до н. э., — Герофил и Эразистрат, которым принадлежит ряд крупных анатомических открытий, и прежде всего открытие нервов. До них нервы не отличали от связок и сухожилий. Напомним, что в Александрийском музее культивировалась установка на специализацию исследований, на тщательное наблюдение и изучение фактов. Александрийские врачи производили вскрытие человеческих тел (что в дальнейшем категорически запрещалось). Это позволило им детально описать устройство мозга и других органов. Предполагалось, что воздух, поступивший из легких в сердце, образует «витальные духи», разносимые артериями по всему телу. В свою очередь в мозгу образуется второй вид пневмы — «животные духи», напоминающий нервы, которыми снабжены органы чувств и движений. Употребление термина «пневма» для обозначения как «растительных», так и «животных» процессов в организме говорило о том, что «душевные функции» (ведь пневма рассматривалась как их материальное воплощение) по-прежнему считались свойством всего организма не только психического (в современном понимании), но и витального уровня. Дифференциацию вносило разграничение «духов» (пневмы) на витальные (органические) и животные. Но и те и другие трактовались как разновидности пневмы (души), и, стало быть, все тело считалось управляемым особой материализованной силой (пневмой). В вопросе об органе «животной души» оба александрийца разошлись с Аристотелем и вернулись к Алкмеону. Но у Алкмеона еще не было дифференцированного подхода, тогда как александрийцы считали, что «животная душа» локализуется в определенных частях мозга. Герофил главное значение придавал мозговым желудочкам. И это мнение удерживалось много веков. Эразистрат же обратил внимание на кору, связав богатство извилин мозговых полушарий человека с его умственным превосходством над другими животными. Эразистрату принадлежит заслуга открытия различия между чувствительными и двигательными нервами. Это открытие, вскоре забытое, было вновь сделано в XIX в. Успехи врачей-александрийцев были обусловлены сопоставлением анатомических данных о строении нервной системы с экспериментальным изучением зависимости функций от раздражений и разрезов различных частей мозга. Филопон (VI в. н. э.) сообщает об опытах, в которых путем раздражения оболочек мозга вызывались двигательные параличи и потеря чувствительности. Имеются сведения, что опыты ставились и над живыми людьми (приговоренными к казни преступниками). Использовав опыт александрийских врачей и последующей медицины, Гален синтезировал достижения античной философии, биологии и медицины в детально разработанную систему. В молодости он изучал философию Платона, Аристотеля, стоиков, эпикурейцев, а затем, занявшись медициной, посетил Александрию, где познакомился с работами некогда знаменитой врачебной школы. Его дальнейшая деятельность протекала в Риме. Им написано свыше 400 трактатов по философии и медицине, из которых сохранилось около 100 (преимущественно по медицине). Гален синтезировал достижения античной психофизиологии в детально разработанную систему, служившую основой представлений об организме человека на протяжении последующих столетий. В Александрии к тому времени было запрещено анатомирование человеческих тел. Строение и функции органов изучались на обезьянах и других млекопитающих. Став хирургом у гладиаторов, Гален смог существенно расширить свои анатомические познания. Органами души он считал мозг, сердце и печень. Каждому из них приписывалась одна из психических функций соответственно разделению частей души, предложенному Платоном: печень — носитель вожделений, сердце — гнева и мужества, мозг — разума. В мозгу главная роль отводилась желудочкам, в особенности заднему, где, по Галену, производится высший вид пневмы, соответствующий разуму, который является существенным признаком человека, подобно тому как локомоция (имеющая свою «душу», или пневму) типична для животных, а рост (опять-таки предполагающий особую пневму) — для растений. Нервная система представляет ветвистый ствол, каждая из ветвей которого живет самостоятельной жизнью. Нервы построены из того же вещества, что и мозг. Они служат ощущению и движению. Галеном различались: чувствительные, «мягкие» нервы, идущие к органам, и связанные с мышцами «твердые» нервы, посредством которых выполняются произвольные движения. Дальнейшее развитие получило у Галена учение о темпераментах. Оно так же, как и у Гиппократа, базировалось на гуморальной концепции. Гален полагал, что смешение основных четырех «соков» обусловливает здоровье или болезнь тела, а уже на этой основе возникают различные психические свойства. Главное различие проводилось между нормальным темпераментом (соответствующим родовым признакам человека в отличие от других живых существ) и всеми разновидностями отклонений от него. Абсолютно нормальное смешение «соков» — это идеал, в реальности же одни «соки» (и качества) преобладают над другими. У Галена нет еще ставших потом классическими четырех темпераментов (он полагал, что их тринадцать), но материалы к этой схеме подготавливались. Так, например, темперамент с преобладанием теплого он описывает как мужественный и энергичный, с преобладанием холодного — как медлительный и т. д. Вместе с тем Гален видел не только медико-физиологический, но и философский смысл учения о темпераментах, его несовместимость с платоновской идеей бессмертия души. Если душа определяется сочетанием в определенной пропорции телесных частей, то как она может пребывать вне этой пропорции после ее разрушения? Что касается высшей формы деятельности души — разума, то и она, будучи не чем иным, как смешением четырех элементов в головном мозгу, подобна остальным функциям души и исчезает вместе с распадом смеси. Кроме автоматизмов сердца, сосудов и других внутренних систем, все остальные движения Гален считал произвольными. Мышца приводится в движение нервом посредством проносящейся по нему психической (т. е. душевной) пневмы. Зависимость любого мышечного движения от участия психического фактора — души казалась безусловной не только Галену, но и всем поколениям после него, пока не был открыт механизм рефлекса. Развитие психофизиологических представлений в античном мире приостановилось на уровне системы представлений Галена. Лишь через полтора тысячелетия научное знание об организме начало свое дальнейшее развитие, использовав достижения арабоязычной культуры. Психологические поиски древних существенно определили анатомо-физиологические находки. Более того, сами физиологические схемы порождались запросами психологической мысли, исходившей из общего принципа зависимости души от организма. Учение о локализации души в различных частях организма возникло после того, как в составе самой души были вычленены различные «части». Чтобы физиологически объяснить психологию, нужно иметь знание о ней. И это остается верным не только применительно к древней эпохе, когда и физиологии-то по существу не было, но и ко всем последующим фазам научного прогресса. Аристотель не пришел бы к своим умозрительным (фантастическим) рассуждениям о «пневматическом» механизме ассоциаций, если бы сперва не выделил сами ассоциации как особые формы запоминания и воспроизведения. Это же относится и к аристотелевскому понятию об «общем чувствилище» как главном психическом «центре». В течение многих веков анатомы и физиологи подыскивали для него место в организме, исходя из психологических соображений о том, что деятельность отдельных органов чувств сама по себе недостаточна для познания общих качеств вещей, для сопоставления ощущений различных модальностей и т. д. Учение о физиологической основе темпераментов опять-таки отправлялось от психологической типологии, связанной с интересами медицинской практики. Ведь все построения, касающиеся элементов («соков»), образующих тип, были насквозь умозрительными, ибо являлись не обобщением фактов, а производной учения о четырех «корнях» всего существующего (в греческой философии). Тонкий психологический анализ привел Демокрита к различению четырех вкусовых качеств — сладкого, соленого, кислого и горького. Через две с лишним тысячи лет экспериментальная психология пришла к такому же выводу. Но Демокрит не ограничился феноменологией ощущений. Он искал их материальный субстрат в различии структуры атомов (сладкий вкус он считал порождением относительно больших круглых атомов, соленый — атомов с острыми углами и т. п.). Описание различий в атомах было чисто спекулятивным, тогда как описание различных видов вкусовых ощущений соответствовало реальности. Литература Галустова, О.В. История психологии. – М., 2006. – Гл.2. С.9-25. Ждан, А.Н. История психологии: от античности к современности. – М., 2002. – Гл.1 С.27-76. Лучинин, А.С. История психологии. – Ростов н/Д, 2005. – Раздел 1. С. 3-89. Марцинковская, Т.Д. История психология. – М., 2004. – Гл.2. – С.24-81. Соколова, Е.Е. Тринадцать диалогов о психологии. – М., 2003. – Диалог 2. – С.33-84. Семинар 3. Психологические теории Средневековья. Общая характеристика психологии в эпоху Средневековья Хронологические рамки и особенности культуры Средневековья Особенности христианской антропологии Основные течения средневековой философско-психологической мысли Контрольные вопросы и задания к семинару 1. Какие новые проблемы появились в психологии в Средневековье? Данный период времени предельно точно не очерчен. Если ограничивать веками, то это V в. – XV в. Начало связывают с окончательным утверждением в Европе христианской религии, а окончание – началом возрождения искусства и светской науки. Хотя отголоски Средневекового мироощущения и мировоззрения дошли до начала XVII века – в конце периода Реформации. Основная особенность данного исторического отрезка – тесная связь с религией: внецерковной науки не существовало в Европе. Это накладывало определенный отпечаток на развитие психологических взглядов. Зависимость от религии, как когда-то от мифологии, была доминантой в проблеме взаимосвязи и взаимовлияния знания и веры. В восприятии многих данный период как характеризуется научной депрессией и деградацией, как этап упадка и регресса. Однако, это не так. Достаточно вспомнить имена великих деятелей науки и культуры этого времени, чтобы убедиться в обратном: Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей, Джованни Боккаччо, Уильям Шекспир, Сервантес, Леонардо да Винчи и др. Ни один не обошел в своем творчестве проблемы человеческой души. Еще одна характерная черта психологических воззрений в эпоху Средневековья – представленность двумя научными центрами: арабским Востоком и Западной Европой. Почему Востоком? С VI века с появлением христианства и оттеснением других религий проявлялась явно выраженная нетерпимость к греческой мифологии, философско-психологическим воззрениям, которые были связаны с языческой религией и мифами. Те ученые, которые хранили эти знания, были вынуждены уехать в Малую Азию, открыв там новые школы. Ислам был более терпим к инаковерию, поэтому они там свободно существовали и развивались. К концу Х века, когда гонения закончились, многие концепции вернулись в Европу. Античная философия искоренялась: один за другим закрывались научные Центры и школы. Пришедшее на смену феодальное общество культивировало ненависть к знанию, основанному на опыте и разуме, дабы не поколебать веру в церковные догматы: понимание и предназначение человеческой души могли объяснить только священные книги. Когда в VI веке в церкви начался раскол, возникло такое движение как патристика (учения, где отцы церкви попытались вернуться к накопленным в античности знаниям). Продлился этот период недолго, а затем на смену ему пришли, по выражению историков, «годы мрака»: эпидемии, отсутствие экономической стабильности, шаткость государственной власти, Церковь была единственным, что объединяло племена и народы. Спустя три столетия началось противостояние церкви и светской власти. Однако хранителем знаний и грамотности оставались монастыри. Очень многие люди не умели читать и писать. Поэтому пошатнуть авторитет церкви было делом не простым. Да и многие светские люди были глубоко верующими. Поэтому несколько веков положение вещей было неизменным. Однако стали потихоньку появляться первые светские университеты: сначала в Болонье, затем – в Париже. Грамотность стала доступна аристократии, купцам и ремесленникам. Появилась сильная светская власть, которая смогла подчинить себе церковную. Началось зарождение схоластики. Прогрессивность данного направления заключалась в активном разъяснении и модификации готового знания, развивало умение мыслить, аргументировать, строить грамотно свою речь. Однако со временем схоластика начала тормозить развитие новых знаний и приобрела догматический характер. Первый, кто занялся исследованием взаимоотношения веры и разума в душе человека был Августин Аврелий (на семинарские занятия). 2. Дайте общую характеристику средневекового самосознания. Как известно, в Средние века природа человека рассматривается с дуалистической позиции: человек двойственен как тело и душа. В материально-телесном плане идентичность человека по сравнению с античным периодом изменяется незначительно: человек осознаёт материальность собственного тела, свою природную связанность, внешне он ещё не выделился окончательно из социального окружения: вся жизнь проходит «на людях». Но появляется ещё одна составляющая идентичности: духовная, обусловленная диалогом с Богом. Таким образом, возникают три основные линии обращения человека: обращение к внешнему миру (включая других людей) обращение к Богу обращение к собственному внутреннему Я. Для Средневековья (также как и для предыдущих эпох) была характерна тесная связь между индивидуумом и общиной: вся жизнь обычного средневекового человека проходила на относительно узком пространстве, среди постоянного круга лиц, с которыми индивид имел прямые личные контакты. Социальная роль была фактически задана при рождении, фиксирована наследственными сословными и имущественными ограничениями и целиком поглощала человека. Но человек и не стремился выделяться в социуме, поскольку он не мыслил себя вне узкого круга своих сограждан, его социальное положение было органично и естественно, оно придавало ему чувство сопричастности и уверенности. Средневековым идеалом добродетельного человека был тот, кто с наибольшим успехом осуществлял своё социальное предназначение и соответствовал установленному канону поведения. Идея мира как целого, универсума выражалась в убеждении о статичности мира, отсутствии направлений в его развитии, причём эта идея имела существенное значение для средневекового сознания. Соответственно, отсутствовала и идея человеческого становления, человеческая жизнь воспринималась в виде последовательной смены возрастных состояний (например, ребенок представлялся уменьшенной копией взрослого). Как отмечает Кон, в средневековой латыни слово «persona» обозначало маску, театральную роль, индивидуальные телесные свойства человека, а также его социальное положение, ранг (Кон И.С. «В поисках себя»). При этом глаголы «dispersonare» и «depersonare» обозначали не психическое расстройство («деперсонализацию»), а потерю статуса, чести, «лица» в социальном смысле, места в сословной иерархии. Человек не мог выбирать свою социальную роль в этом мире, но он мог повлиять на свою судьбу в мире потустороннем, поскольку от того, как он проживет свою жизнь, зависело, куда отправится его душа после смерти. Праведная жизнь обеспечивала райское блаженство, жизнь во грехе предрекала адские страдания. Таким образом, возникает идея персональной и индивидуальной ответственности за свои поступки, что благоприятствует развитию рефлексивной способности. Наиболее отчётливо это отражается в молитве и в исповеди, поскольку искреннее покаяние предполагает исследование своего собственного внутреннего мира, обнаружение страстей и влечений путем самоанализа. Идея всеобщей вовлечённости в космический конфликт добра и зла не допускала беспристрастного созерцания окружающего мира, поэтому огромное место в средневековом сознании занимают нравственные оценки любых вещей и явлений. Кроме того, идея персональной ответственности за будущее своей души не оставляет в средневековом самосознании места античной невозмутимости и спокойствию, на первое место выходят эмоциональные переживания (Кон И.С. «Открытие «Я»»). При этом если в начале периода чувственные проявления были не сдержаны и носили отчетливо внешний характер, то ближе к эпохе Возрождения импульсивность постепенно переходит во внутриличностную сферу, формируя эмоционально насыщенный внутренний мир. Христианский гуманизм носит иррациональный характер, он апеллирует не к разуму, а к чувству любви и состраданию. Восприятие себя через страдание и внутреннее самоочищение и личная эмоциональная обращенность к Богу составляли основу духовной идентичности средневекового человека. Иррациональности во многом способствовала и господствующая в то время идея о принципиальной непознаваемости человеческой души и её связи с телом. Первоначально добродетели и пороки рассматривались как нечто внешнее, аналогично первобытным духам, овладевающим человеком помимо его воли. В искусстве эти страсти даже персонифицировались, представлялись в образе человеческих фигур, которые были реальными инициаторами поведения, занимая место внутреннего «Я» личности. Человек описывался внешними признаками, набором разрозненных черт, которые не образовывали самостоятельной целостности. При этом идеальные категории (например, черты характера) качественно не отделяются от материальных вещей, предметов и обозначаются нередко одними и теми же понятиями (Гуревич А.Я. «Категории средневековой культуры»). Однако к концу средневекового периода (XII-XIII вв. и позднее), по мере роста самосознания, человек осознаёт уже не только отдельность своего тела от остального мира и от других людей, но также открывает внутренний мир своих переживаний, его интимность, отдельность себя от других людей и от своего образа, представленного в их глазах. При этом внутренняя жизнь индивида постепенно приобретает единый интегрированный характер, появляется организующий центр личности – внутреннее «Я». Последнее обстоятельство видно в автобиографиях: в них особенно необходима рефлексивность (Заковоротная М.В. «Идентичность человека»). Исследование собственного внутреннего мира, интроспекция приобретает самостоятельное значение и перестает быть лишь средством познания Бога, как это было в начале средневекового периода. Осознание различий между ролью, исполняемой в социальной игре (персоной, маской), и реальной фигурой «актера», закономерно приводит к вопросу о природе этого актера и смысле его бытия. Вопрос «Кто я?» приобретает живую актуальность и заменяет вопрос «Что такое человек?», который был характерен для безличной эпохи античности: «Переход от театральной маски к моральной личности, обладающей внутренним единством, завершился в христианстве. «Персона» получила также и душу, являющуюся основой человеческой индивидуальности и неуничтожимым, метафизическим ядром личности.» (Гуревич А.Я. «Категории средневековой культуры») Немаловажное значение для эволюции европейского самосознания имело возникновение в конце периода средних веков (первая половина 16 века) протестантизма (Кальвин в Швейцарии, Лютер в Германии) (Кирсанов В.С. «Научная революция XVII века»). Протестанты отвергли авторитет церкви как посредника между душой человека и Богом, придавая первостепенное значение индивидуальной вере. Это обстоятельство способствовало развитию интроспекции, внутреннему созерцанию и углублению рефлексии собственного «Я». Таким образом, основное значение периода Средневековья в развитии самосознания человека заключается в выделении внутреннего мира, интимного чувственного «Я», отличного от ранее привычного «Мы». Этот процесс индивидуализации и обнаружения самоценности человека как личности не был одномоментным, он происходил на протяжении всей истории Средних веков. При этом обретение человеком Средневековья своего внутреннего «Я» явилось непосредственным следствием иррациональной и во многом противоречивой картины христианского мира. На тот момент, когда к концу эпохи Средних веков рационализм вновь выходит на первый план, человек осознаёт себя отдельным существом, он уже выделился из мира природы, он не отождествляет себя со своей социальной ролью и способен ощутить свою персональную ответственность перед Богом. Исходя из концепции Рубинштейна о структуре сознания, можно утверждать о сформированности обоих аспектов сознания: знания и переживания. Впервые в истории у человека возникает и потребность, и возможность экзистенциального переживания факта своего бытия как отдельного, целостного существа («Что означает тот факт, что я есть?») и рационального осознания своей человеческой сущности («Кто такой этот Я, который есть?»). С поиском ответа на последний вопрос были связаны исследования многих европейских мыслителей в последующий период — эпоху Нового времени. 3. Какие этапы в развитии психологии можно выделить в эпоху Средневековья и как в это время развивались отношения науки и церкви? ажнейшая характеристика средневековой науки – ее тесная связь с религией, а также сакральность, от которой психология стремилась избавиться при переходе от мифологии к научному знанию. Существует стереотип, по которому Средневековая наука оценивается как негативная. С этим нельзя согласится хотя бы потому, что за 10 веков менялась социальная ситуация, менялось общество и его идеология. Контакт с церковью то укреплялся, то ослаблялся и согласно этому критерию можно выделить в психологии Средневековья следующие этапы. Исторически предшествующий Средневековью этап апологетики (II –IV вв.). Этап патристики т.е. учение отцов церкви (IV – VIII вв.). Этап схоластики (XI – XIV вв.). С началом нового этапа в развитии психологии изменился и ее предмет. Психология, подчиняясь богословию, пыталась найти свою нишу для исследования души. Христианство вытесняло другие религии, психологические и философские концепции, связанные с языческой мифологией и религией. Ликей, Академия, Сад Эпикура были закрыты, а ученые переехали в Малую Азию, открыв в греческих колониях новые школы. Ислам проявлял к инаковерию большую терпимость, чем христианство, поэтому психологические школы там свободно развивались. Несовместимость знания и веры являлись причиной антагонизма между психологией и богословием на этапе апологетики.Церковь осуждала тех, кто усомнился в ее догматах, и даже тех, кто пытался доказать христианские истины, считая стремление к доказательству сомнением в вере. «Верую, ибо это нелепо» — богослов Тертулиан. Во время этапа патристики, трансформировались некоторые постулаты христианской веры, согласно новым реалиям. Это необходимо было предпринять, чтобы предотвратить распространение ересей и раскол церкви. С этого времени церковь становится главной хранительницей и распространительницей знаний. VIII-X века справедливо называют годами мрака: отсутствие стабильности, государственной власти, войны, эпидемии. Единственным очагом стабильности, культуры и надежды была церковь. В этот период зародилось противостояние церкви и светской власти. Монастыри стали оплотом науки, единственными грамотными людьми, как правило, были монахи, а светские люди не умели писать и читать. В монастырях хранились, как церковные, так и светские книги. Монастыри давали защиту, охраняли от голода. Власть пап крепла, несмотря на противодействие правителей. С XII – XIII вв. положение начало меняться. Стали укрепляться государства, развиваться города и ремесла. Однако для духовенства такие перемены не были столь благоприятными. Это означало ослабление влияния его на культурную и общественную жизнь. В Париже и Болонье открываются первые светские университеты, открываются школы, в которых учатся дети не только аристократов, но и купцов и ремесленников. Усиление городов и самоуправление требовали новой культуры, нового самосознания. Сильная светская власть подчинила себе церковную. Именно в это время зарождается схоластика, прогрессивная для этого периода. Схоластика активно разъясняла готовое знание, развивала логическое мышление, умение доказывать и грамотно строить свою речь. Однако со временем она стала тормозить развитие новых знаний. Церковь препятствовала развитию новых концепций, противоречие между наукой и церковью возрастало. Инквизиция пыталась отстоять свои позиции во власти и науке. Пытаясь найти свое место в исследовании души, определить круг вопросов, который может быть отдан ей богословием, психология пришла к выводу о необходимости пересмотра предмета психологической науки. В содержании души была выделена категория, подлежащая научному исследованию. Выделение из богословия привело к появлению теории двух истин: истина знания и истина веры не совпадают между собой и не противоречат друг другу, так как существуют параллельно. Автор этой теории – арабский ученый Ибн Сина. Теория получила широкое распространение в Европе. В XII –XIII вв., в психологии появляется новое направление – деизм, которое утверждало, что существует две души: духовная — предмет изучения богословия и телесная, которую изучает психология. Так появился предмет для научного изучения. XIII век ознаменовался томизмомФомы Аквинского – теорией, призванной защитить веру от научных доказательств. Ф.Аквинский писал, что если истина науки противоречит истине веры, наука должна уступить. Ученые Средневековья все чаще обращаются к Платону и Аристотелю. Теперь уже не допускается критика их концепций и даже непочтительное высказывание может повлечь за собой крупный штраф. Средневековая наука традиционно занимается изучением процесса мышления и его взаимосвязи с речью. Одним из центральных вопросов в период схоластики становится вопрос о происхождении общих понятий – универсалий.Реалисты утверждали, что общие понятия реально существуют еще до вещей, в уме у Бога (Эриуген, Гильом). Номиналисты считали, что общие понятия не существуют в реальности, есть лишь «дуновение голоса», т.е. слово, которым для удобства общения называют группу сходных предметов (Росцелин, У. Оккам). Концептуалисты доказывали, что общие понятия существуют и вне вещей, в уме человека. Слово это не только звук, но и значение (П.Абеляр). Концептуалисты отстаивали верховенство разума над верой. (Надо понимать, чтобы верить) – возрождение рационализма, ставшего ведущим направлением в психологии и философии Нового времени. В европейскую психологию в XII – XIII вв. проникают идеи арабских психологов. Выдающийся арабский психолог и врач Ибн Сина занимался изучением взаимосвязи психических и соматичесских болезней. Его работы вскрыли природу стрессов и их влияние на состояние психики, заложили основы современной психофизиологии. Кроме того, проводились исследования в области изучения способов манипуляции большой массой людей и приемов снижения напряжения. Сознание средневекового человека существенно отличалось от современного. Средневековый человек, отождествлял себя с определенной социальной группой, четко представляя свои права и обязанности. Жесткая иерархия давала и некоторые психологические преимущества, повышая уверенность людей в себе и в правоте своей позиции, разделяемой группой. Средневековый человек не имел представления о том, что происходит за границами его географического мира. Поэтому нормы и правила поведения, ценности считались абсолютными и обязательными для всех. Путь развития личности был чрезвычайно жестким и считался универсальным. Если же человек в силу своих индивидуальных особенностей ( импульсивности, решительности, способности к анализу, а не к принятию информации на веру) отличался от общепринятых типов личности, его адаптационные возможности значительно сужались. Социальную адаптацию облегчало сознание безграничности жизни , уверенность в бессмертии души, сознание возможности повторения жизни и исправления ошибок, а также надежда на освобождение от трудностей и невзгод земной жизни. Это повышало психологическую устойчивость многих людей, помогало переживать опасности. Однако таких естественных регуляторов психологической стабильности было недостаточно в периоды войн и эпидемий. Тогда церковь предложила обряды исповеди и очищения для снятия напряжения и освобождения от страха и чувства вины за свои поступки. Отождествление себя с другими этой же группы, предотвращало снижение самооценки. Терапевтический эффект этих обрядов основывался на вере и надежде на загробное воздаяние. Способы лечения некоторых психосоматических заболеваний тоже основывались на вере (наложение рук, прикосновение к одежде и пр. – становились мощным антистрессовым фактором), позже технология внушения была использована в психоанализе. Получило дальнейшее развитие и ораторское искусство. Для заражения слушателей определенным эмоциональным состоянием и управления им уже использовались не только вербальные средства, но и невербальные – паузы, жесты, интонации. Для управления поведением людей, снижения эмоциональной напряженности использовали карнавалы. Карнавал позволял выйти за рамки жестких норм, изменить хоть ненадолго свой социальный статус. Нарушение в карнавальном костюме норм поведения происходило под маской, в роли, т.е. в личине другого человека. Поэтому грех приписывался другому лицу. В XIV – XV вв. положение светской психологии упрочилось, все чаще и чаще психологи и философы обращаются к психологической проблематике. Однако вопросы этики, волевого поведения еще долго остаются проблемами богословия. Психология же занимается изучением речи, способностей и познавательного развития. Постепенно психология становится наукой о сознании. 4. Чем характеризуется христианская антропология? АНТРОПОЛОГИЯ ХРИСТИАНСКАЯ (от греч. αντρωπος — человек и λόγος—учение)—учение христианства о человеке. Христианство как таковое антропологично в самой сути: Евангелие Христа есть откровение о человеке, говорящее о природе, судьбе и пути спасения человека. Но вопреки этому в составе христианского учения, обширном и разветвленном, антропология, казалось, не была на первом плане, а, скорее, в ряду второстепенных разделов, с довольно бедным содержанием. В современном кризисе христианства, широком отходе от церкви немалую роль сыграло именно убеждение в том, что христианство “не занимается человеком”; так, в известных религиозно-философских собраниях в Петербурге нач. 20 в., критика церкви строилась вокруг утверждений, что “в христианстве не раскрыто, что такое человек”. Разрешение парадокса в том, что антропологическое содержание христианства лишь малой и менее важной частью заключено в форму стандартно понимаемой антропологии как дескриптивнонаучного знания об эмпирическом человеке. В более существенной части оно имплицитно, облечено в понятия и форму, отвечающие другим дискурсам—именно, богословию и аскетике. Эти два дискурса рождены самим христианством и выражают его аутентичную суть, тогда как научно-дескриптивный дискурс неорганичен христианскому содержанию. 5. Как описывается путь духовного совершенствования в Средние века? Иначе, сравнительно с античной традицией, описывается путь духовного совершенствования человека. Греки видели только один путь обретения Богоподобия, совершенствования человека — через развитие интеллекта, познания. Библия же в этом вопросе делает акцент на воле. Стать святым, согласно Библии, — значит исполнять волю Бога, повиноваться его заповедям, хотеть того же, что хочет Бог, принять Божью волю как свою. Поэтому долг античного человека — развитие интеллекта, познание Логоса; долг христианина — следовать повелению Бога. То есть на смену античному интеллектуализму приходит волюнтаризм. Вытесняя интеллект, воля превращается в центральное личностное образование, системообразующую характеристику души. 6. Что выступает идеалом познания в Средневековье? Идеал средневекового общества — монах, святой, аскет человек, максимально отрешившийся от земных интересов, забот и соблазнов и потому более всех остальных приблизившийся к Богу. Греческое слово ЬукЮуЯ значит «упражнение», в особенности «гимнастическое упражнение», ЬукЮфЯ — атлет, борец. Этим же словом в эпоху христианского средневековья обозначали человека, пренебрегающего собственным телом, умерщвляющего плоть, упражняющего свой дух. Ни в чем, пожалуй, так ясно не выражается контраст духовных установок античности и средних веков, как в трансформации смысла этого слова! Идеал средневековья — не посюсторонний, земной и практический, а трансцендентный и преодолевший земные связи. Идеал святого был всеобщим, имевшим силу для всех слоев общества. Конечно, у отдельных слоев и сословий феодального общества были и свои идеалы. Так, можно говорить о рыцарском идеале. Но и этот идеал долго был подчинен универсальному аскетическому типу, ибо в рыцаре достойными преклонения и подражания считались не только физическая сила и боевой дух и даже не само по себе сознание сословной чести и следование принятому кодексу поведения, а подчинение этих качеств высшим, идеальным целям, воинство должно было поставить свое оружие на службу Богу и церкви. Крестовый поход — наиболее возвышенный образ воинской практики, рыцарь — член ордена (miles Christi) — таков идеальный тип рыцаря. По идеалу нельзя судить обо всем обществе. Но он служит показателем господствующих умонастроений, нравственных норм, принятых в этом обществе, и отражает систему ценностей, которой так или иначе руководствуются его члены. Общественный идеал средневековья не благоприятствовал накоплению материальных благ и был несовместим с тщеславием и суетностью. Литература того времени осуждает пышность одеяний. Женские моды — важный показатель общественных вкусов и склонностей — не менялись веками, и потребность к частым их изменениям, к новшествам и экстравагантности возникла лишь незадолго до Возрождения. Так же и удачливый богач в этом обществе не мог стать предметом восхищения и образцом поведения. 7. Чем отличаются два основных течения схоластики? (письменно) В схоластике выделяется два основных течения: реализм и номинализм. Водораздел между ними — решение гносеологического вопроса об отношении общего к индивидуальному. Что реально — общие понятия, универсалии или индивидуальные вещи? Реалисты отстаивали положение об объективном существовании общих понятий в божественном уме. Так как наиболее общей универсалией является Бог, они тем самым доказывали первичность бытия Бога и выражали теологическую точку зрения в схоластике. Номиналисты (от «номен» — имя) считали, что общие понятия не имеют самостоятельного существования и являются словами, звуками, именами. Наиболее радикальные номиналисты признавали только бытие единичных вещей, отрицали существование общих понятий в уме, считая, что он имеет дело лишь с частными вещами, давая им общие названия. Общие понятия определялись ими как звуки. Умеренные номиналисты отмечали, что общие понятия возникают в процессе познания, являясь результатом абстрагирования конкретных вещей, и существуют в человеческом уме. Номиналисты отрицали существование единой Божественной субстанции («троицы»), ориентировали исследователей на отход от богословской проблематики и предметом научного познания считали природные явления. 8. Охарактеризуйте основные взгляды Фомы Аквинского о природе души. Ф. Аквинского как представителя реализма. Наиболее известный схоласт, наиболее радикальный представитель реализма — Фома (Томас) Аквинский (1225-1274), учение которого было канонизировано (1879) как истинно католическая философия (и психология) и получило название «томизм», а сам Ф. Аквинский был причислен к лику святых (1323). Фома Аквинский отстаивал одну истину — религиозную, нисходящую свыше, и считал, что разум должен служить вере, быть подчиненным ей. Он доказывал бессмертие души, говорил о зависимости человека от Божьей милости, о личной ответственности перед Всевышним. Душа рассматривается им как посредник между материальным миром и Творцом. Сознание и самосознание абсолютизируются, и психика человека противопоставляется всем другим формам жизнедеятельности, определяется как самостоятельная сущность, пребывающая в надтелесном мире. Описывая душевную жизнь, Фома Аквинский располагал различные ее формы в виде своеобразной лестницы — от низших к высшим. Каждому явлению в этой иерархии отводилось свое, строго определенное и отграниченное от других явлений место. В иерархической последовательности размещались души (растительная, животная, человеческая); внутри каждой из них — способности и далее — их продукты (ощущение, представление, понятие). В работах Ф. Аквинского получило дальнейшее развитие учение об интроспекции, зародившееся у Плотина и Августина и ставшее основой теологической психологии. Работа души описывается следующим образом: сначала ею совершается акт познания, результатом чего является возникновение образа объекта (ощущения или понятия); затем следует осознание душой произведенного ею акта; на последнем этапе душа возвращается к себе, познавая уже не образ и не акт, а саму себя как уникальную сущность. То есть речь идет о замкнутом в себе сознании, существующим вне связи с внешним миром и телесным организмом В связи с этим новую трактовку получает психический образ. Ф. Аквинский делает шаг к его субъективизации. Он отбрасывает пневму как посредника между телесным и духовным, а также разрывает связь между психическим образом и предметным миром. Образ тем самым лишается отражательной функции и утрачивает реальные основания, превращаясь в сугубо духовное, феноменальное явление, своеобразный фантом. Утверждается, что психические образы не создаются индивидом. Их единственной причиной выступает спонтанная активность души. В душе есть сила (интенция, «внутреннее слово»), которая придает определенную направленность (интенциональность) акту восприятия и познания в целом. Интенциональность — внутреннее, прирожденное свойство души человека. Позитивным моментом этого сугубо субъективистского подхода является утверждение активного характера познания. Душа из формы, способа организации материального тела превращается Ф. Аквинским в субъекта как носителя сознания. Соответственно соотношение «организм — предмет», присутствующее в работах Аристотеля как связь двух реальных материальных явлений, замещается гносеологическим противопоставлением субъекта и объекта. Реальные вещи, по сути, исчезают. Остается их непосредственная данность субъекту как носителю сознания. 9. Чем характеризуются взгляды В. Оккама и Д. Скотта? Наиболее сильные позиции у номинализма были в Англии и Франции, где кризис феодализма проявился особенно остро и раньше, чем в других странах. Наиболее энергичным и последовательным проповедником номинализма был профессор Оксфордского университета Вильям Оккам (1300-1350). Отвергая томизм, он отстаивал учение о двойной истине; утверждал, что философия, опирающаяся на логические рассуждения, и религия, черпающая свои истины в Священном Писании, имеют различные предметы исследования. Предмет философии — познание природы, а религии — моральная сфера человеческой жизни. Он призывал опираться в познании на чувственный опыт. Считал, что универсалии не являются реальными субстанциями, имеющими свое существование вне человеческой психики. Они не содержатся в единичных вещах в качестве чего-либо особенного и реального, а существуют только как интенции в душе. Общее — единичная интенция, предназначенная для высказывания о многих предметах. Оккам отрицает теорию образов, дискредитированную Ф. Аквинским, и заменяет ее идеей о знаковом характере умственного и чувственного образа. Слово — знак вещи. Ощущение — знак предмета (как дым — знак огня, улыбка — знак веселья). Он выделяет 2 системы знаков: 1) естественные — обозначающие вещи (мысли о вещах); 2) искусственные — обозначения (человеческая речь как последовательность слов). Общее существует и в слове, и в сознании. И хотя определение образа как знака вещи неточно, но в то время этот подход был важен, фиксируя и подчеркивая наличие связи между психикой и внешним, предметным миром. Деятельность воли Оккам ставил выше разума. Отстаивая идею единства души, он отрицал наличие в ней множества душевных способностей (сил), но указывал на различные акты, функции души. Антисхоластический характер носило учение В. Оккама, получившее название «бритва Оккама», согласно которому не следует сущности умножать без необходимости. Нет смысла при объяснении каких-либо явлений прибегать к помощи многих сил или факторов, если можно обойтись их меньшим числом. Не следует делать что-то посредством многого, если это можно сделать посредством меньшего. Например, изучая поведение животных, не надо наделять их умом человека, если есть более простой способ объяснения. Это учение стало основой закона экономии в психологии. С этой точки зрения он определяет отношение к понятию «душа». Оккам указывает, что существование души не может быть доказано ни опытным путем, ни на основе рассудка; в это можно только верить. Из этого делается вывод, что душа как объяснительное понятие должна быть выведена за пределы философского и научного исследования и помещена в область религиозных истин. Авторитетным представителем номинализма был также шотландский ученый Дунс Скотт (1270-1308). Он выступал за разграничение ума и веры, философии и теологии. На первое место выдвигал волевое начало как лежащее в основе творения мира. Отстаивал свободу воли человека, рассматривая ее как сущностную характеристику души. Развивал номиналистичекую идею о том, что индивидуальное выше общего. Принцип индивидуализации он связывал не с материей, а формой. Формы присоединяются к материи как видовое отличие к роду, и результатом становится возникновение реальных индивидуальных вещей. Так из аморфной, неопределенной первоматерии образуются реальные единичные вещи. Литература Галустова, О.В. История психологии. – М., 2006. – Гл3. – С.26-28. Ждан, А.Н. История психологии: от античности к современности. М., 2002. – Гл.2. – С.77-88. Лучинин, А.С. История психологии. – Ростов н/Д, 2005. – Гл.2. – С.90-92; Гл.3. – С.106-114. Марцинковская, Т.Д. История психология. – М., 2004. – Гл.3. – С.82-92; 96-99. Соколова,Е.Е. Тринадцать диалогов о психологии. – М., 2003. – Диалог 3. – С.85-108.