Ответы на вопросы по истории (Вариант 5)

Семинар 4. Средневековая арабская психология Культура арабо-язычных народов в период Средневековья. Антропологическая мысль в господствующих идейных течениях арабо-язычной культуры Средневековья. Общие идейно-теоретические основы арабо-язычной перипатетики. Учение Ибн Сины. Учение Ибн Рушда. Учение Альгазена. Контрольные вопросы и задания к семинару 1. Какие подходы в понимании человека формируются в арабоязычной культуре? Выделяются три главных подхода в изучении человека: теологический, мистический, философский (Степанянц М.Т., 1991. С. 188-189). 1. Теологический подход представляли мутакаллимы, ортодоксальные последователи калама (от «слово», «речь»), толкователи Корана и Святого предания Сунны. Главная особенность их мировоззрения — крайний фатализм. Они признавали всемогущего, вездесущего Аллаха и совершенного, последнего из его посланников, пророка Мухаммада. Примером идеи всевластия Аллаха над человеком, полной зависимости человека от воли богов служат слова известного мыслителя Аль Газали: «Солнце, луна и звезды, облака и земля, все животные и неодушевленные предметы подчинены другой силе, подобно перу в руке писца. Нельзя верить, что подписавшийся правитель и есть создатель подписи. Истина в том, что настоящий создатель ее — Всевышний. Как сказано Им, Всемогущим: И не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил» (Степанянц М.Т., 1991. С. 188). Фатализм мутакаллимов с характерной для них идеей полного предопределения жизни и действий человека в рамках теологического направления был поставлен под сомнение кадаритами и мутазилитами («отклоняющимися»). Они отвергали абсолютность божественного предопределения и использовали противоречивость текста Корана для обоснования идеи ответственности человека за свои поступки и действия. Антитеза добра и зла из сугубо теистической плоскости противостояния Бога и мира, духовного и материального переносится ими в область конфликта личности и общества, чувств и рассудка, способностей и долга. Мутазилиты сузили сферу действия божественной воли, выведя из нее уничтожение мира, нарушение природных закономерностей, творение чудес и т.д. Они развели понятия зла и греха, ответственности перед людьми и Богом. Представляло интерес понимание ими свободного действия воли как условия реализации благих задатков человеческой природы, как сознательного следования «благой необходимости», т.е. присущей миру целесообразности. 2. Мистическое течение в исламе — суфизм видело в человеке соединение божественного и тварного. В связи с этим дается новое понимание человека — как самого совершенного бытия универсума, отражения одного из многих атрибутов Абсолюта. Человек, согласно этому подходу, интегрирует в себе все сущее, объединяет все основные реальности мира. Такой взгляд, возвышающий человека и расширяющий пространство его личной ответственности за свою судьбу, представлен в трудах известного мыслителя Ибн Араби. Мир в целом определяется суфистами как макрокосм («алам-и-акбар»), человек — как микрокосм («алам-и-асгар»). Утверждается, что на космическом уровне действует принцип «все есть Бог», на феноменальном — «все есть человек». Будучи воплощением и «хранилищем божественного», человек, согласно мнению суфистов, может вернуться к истинному «я» через соединение с Богом. Отмечается имманентность Всевышнего человеку (в то время как ортодоксальный ислам утверждал абсолютную трансцендентность Бога). С каноном расходится и суфийская идея «совершенного человека» («аль-инсан аль камил»), признающая в качестве эталона нравственности, добра и зла самого человека. Одним из свойств человека называется его способность к совершенствованию на пути самопознания, цель и смысл которого «в самом себе безмерное найти» (Аль Фарид). 3. К философскому течению арабо-язычной мысли относится восточный перипатетизм — «фальсафа». Идеи греческих философов становятся достоянием арабо-язычных народов. На арабский язык переводятся труды Платона и Аристотеля, Галена, Архимеда. На этой основе формируется собственная арабоязычная философия и наука (в первую очередь физика, математика, медицина). Арабские философы подвергли сомнению религиозные догмы и считали доблестью и заслугой изыскивать «доказательство несостоятельности буквального смысла священных текстов и истинности их толкования» (Ибн Рушд). Обращает внимание общая естественнонаучная направленность философской арабо-язычной мысли, в которой приоритет отдавался не Платону, а Аристотелю. Этому способствовало в немалой степени то, что идея Аристотеля о Божестве как неподвижном перводвигателе соответствовала духу Корана. При этом надо отметить, что арабоязычные последователи учения Аристотеля отличались от европейских перипатетиков, выдвигая специфические идейно-теоретические и научные задачи. Поэтому воззрения Аристотеля в контексте их рассуждений приобрели новое и оригинальное звучание. Арабских философов интересовали онтологические, гносеологические и этические проблемы человека; вопросы происхождения человека, его места и роли в мироздании. Они рассматривали особенности душевных сил человека, его познавательных способностей, моральных качеств и т.д. Представляет интерес попытка описать образ идеального человека и определить путь его совершенствования. Но в отличие от религиозного сведения идеального к соблюдению Корана и предписаний шариата, а также суфийского определения совершенства как обретенной в подвижничестве святости, философы ориентировались на совершенство интеллектуальное. Главное отличие человека от всех других творений они видели в обладании силой разума. Так, Абу-Наср Мухаммед Фараби, один из крупнейших арабских перипатетиков, называемый «Вторым Учителем» или вторым Аристотелем за обширные комментарии к трудам последнего, писал: «От всех животных человек отличается особенными свойствами, ибо у него имеется душа, из которой возникают силы, действующие через посредство телесных органов, и, кроме того, у него есть такая сила, которая действует без посредства телесного органа; этой силой является разум» (Аль Фараби., 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 728). Идею совершенствования человека через обретение мудрости образно и ярко выразил Ибн Габирол (Авицеброн) (Х1 в.): «Короли могут судить каждого, но именно мудрецам дано судить королей. Цена каждому человеку пропорциональна тому, что он знает» (Ибн Габирол., 1991. С. 190). Он задает вопрос: «Кто вправе править?» и отвечает: «Либо мудрец, наделенный венцом, либо венценосец, наделенный мудростью». Лучшим качеством человека он называет любознательность и в духе перипатетики призывает людей к расширению их знаний и постижению мудрости, ибо только просвещенный человек способен сделать правильный выбор между добром и злом, понять свое место в мире, свой человеческий долг. Утверждается, что если бы человек «исходил из осмысления цельности всего универсума и осознания собственной ничтожности, из осознания себя в качестве крохотной частички единого мироздания, то в этом случае он смог бы постичь подлинную истину…» (Там же. С. 191). Арабские мыслители, говоря о наличии у человека бессмертной души, в тоже время признавали ее связь с телом. Аль Фараби утверждал, с одной стороны, что «субстанция души существует отрешенно от материи; она остается после смерти тела, и в ней нет такой силы, которая разрушилась бы», т.е. существующая душа бессмертна. Но, с другой стороны, он подчеркивал, что «душа не может существовать раньше тела», что «дарователь форм создает ее тогда, когда появляется нечто, способное принять ее. Это нечто есть тело: когда оно есть, появляется и эта субстанция. Оно есть плоть… Душа не может существовать раньше тела, как это утверждает Платон; точно также она не может переселяться из одного тела в другое…» (Аль Фараби, 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 729). Отвергая идею фатализма и предопределения, арабские мыслители утверждали, что человек свободен в определении своего жизненного пути. Ибн Габирол писал: «Каждый человек волен действовать, как ему хочется…он волен стать мудрым или глупым, добрым или жестоким, мстительным или великодушным». Но отсюда логически вытекал вывод об ответственности человека за свои деяния, о том, что он «сам уготовляет себе падение, сам обрекает себя на невзгоды и слезы, сам приговаривает себя к душевным мукам». Ибн Габирол доказывает, что Бог предоставил человеку «свободу воли, дабы ничто не принуждало человека к поступку и никто не запрещал ему его деяния; дабы каждый смертный был волен жить согласно собственному рассудку, дарованному ему Богом, жить и вершить все, что дано вершить смертному. Именно поэтому каждого человека судят по его деяниям» (Ибн Габирол, 1991. С. 192, 193). 2. Проанализируйте основные постулаты учений арабских мыслителей Классическую арабскую философию отличает полемический дух. Великими спорщиками были первые мутакаллимы (от араб. «мутакаллимун» – «говорящие») – мутазилиты (от араб. «му’тазила» «обособившиеся»). Этот этап развития калама (от араб. «калам» – «речь», не смешивать с «алам» – «перо») по своему духу весьма напоминает досократический период античного философствования: мутазилитами были опробованы едва ли не все логически возможные подходы к разработке проблемного поля средневековой арабской философии, едва ли не по всем вопросам они спорили и опровергали друг друга, и хотя пункты согласия, безусловно, присутствовали, их вряд ли наберется больше десятка. Поздний, ашаритский (по имени его родоначальника Абу ал-Хасана ал-Аш’ари, 873–935) калам, хотя и претерпел догматизацию и утерял философский дух, тем не менее сохранил свою полемическую направленность. Большую известность получила его дискуссия с арабоязычным перипатетизмом о вечности мира, телесном воскресении, наличии у Бога знания о единичном и другим вопросам, которую вели ал-Газали (Тахафут ал-фаласифа, Шаткость философов) и Ибн Рушд (Тахафут ат-тахафут, Шаткость «Шаткости»). Менее знаменитым, но не менее интересным был спор аш-Шахрастани (Мусара’ат ал-фаласифа, Одоление философов) и Насир ад-Дина ат-Туси (Мусари’ ал-мусари’, Одолевающий «Одолевшего»), составивший шиитскую параллель этой дискуссии. По отдельным философским вопросам спорили чуть ли не все течения и их представители. Менее броской, зато более существенной чертой полемического характера классической арабской философии является диалогический характер, отмечающий саму логику ее развития через последовательное возникновение новых философских школ. В не меньшей степени арабскую философию характеризует и систематизм. Естественно совпадая с оформлением школы как таковой, систематизм отличает арабских перипатетиков, академичность которых приходит на смену разноголосице ранних мутакаллимов. Впрочем, важно, что систематизм арабских перипатетиков не вырождается в бесплодную схоластику, поскольку эта школа наряду со следованием античным образцам внесла существенные новации по основным моментам, интересовавшим средневековых арабских философов. Если систематичность стала также характерной чертой стиля философских сочинений и исмаилитов, и философов озарения, то суфийских авторов отличает внешняя разбросанность мысли при очень строгой внутренней упорядоченности: только за счет этой «скрытой» систематичности «явная» скачкообразность перехода от идеи к идее не превращается в хаотичность. В стилистике своих сочинений, как и во многих других отношениях, суфийские авторы используют достижения классического периода развития арабской философии. 3. Какие идеи лежали в основании учения Ибн Сины? Анализ наследия Ибн Сины свидетельствует о необычайно широком круге его интересов, о его подлинно энциклопедической образованности. Он предложил классификацию наук путем их деления по объектам исследования. Ибн Сина выдвинул положение о том, что природа изначальна и неуничтожима, что ее законы не меняются произвольно и доступны человеческому познанию, что душа обусловлена деятельностью тела и ее индивидуальное бессмертие невозможно. Ибн Сину не без основания называют «философом бытия», так как наиболее оригинальной частью его философии является учение о бытии. Он рассматривает два вида бытия – Необходимо Сущее и Возможно Сущее бытие. Необходимо Сущее бытие – это непреложное бытие – духовная сущность. Оно «чистое», «доброе», «чистая истина» и «чистый разум». Необходимо Сущее напоминает «Единое» (Добро) Платона и Плотина и «перводвигатель» Аристотеля. Возможно Сущее – это природа, материальный мир во всей его изменчивости и многообразии. Между Необходимо Сущим и Возможно Сущим имеется постоянная связь: это связь духа и природы. Раз дух вечен, а он неразрывно связан с природой, то и природа вечна. Таким образом, философия Ибн Сины является объективно идеалистической. Однако у Ибн Сины Необходимо Сущее не творит мир, а эмалирует (позднелатинское emanatio – истечение) его (как у Аль Фараби). Другими словами, все вещи существующего мира как бы истекают (исходят) из Единого начала. Интересно то, что в эманации, как ее представляет Ибн Сина, угадана им самоэволюция природы. Он рассматривает возникновение мира минералов, его переход к миру растений, затем к миру животных, а из него – к миру разумных существ. Ценной для историко философской мысли является и теория познания Ибн Сины. Она имела прочную естественно научную основу и была материалистической по своим основным положениям. Ибн Сина не сомневался в объективном существовании предметов познания, а само познание рассматривал как отражение образа вещей в данных чувств и разуме познающего. Однако Ибн Сина отдавал дань своему времени, утверждая, что познание – это соединение души с деятельностью разума, в котором запечатлены образы всех явлений мира. В трудах Ибн Сины проводится анализ таких важных гносеологических проблем, как непосредственное и опосредованное знание, истинность знания, роль интуиции в познании. Много внимания уделил философ разработке проблем логики. Он определяет логику как науку о законах и формах мысли, которые извлечены из природы самой мысли безразлично к ее конкретному содержанию. Логика – наука об истине, которая изучает формы суждения и процесс доказательства. Следует отметить, что философское и научное творчество Ибн Сины оказалось важным связующим звеном единой культурной традиции человечества. Ибн Сина стимулировал дальнейшее развитие не только восточной, но и западной культуры и науки. Достаточно сказать, что его «Канон врачебной науки» в течение целых шести столетий служил учебным пособием для медиков Европы, где его воспринимали как своего рода медицинскую Библию. Всемирную известность получила также его медицинская поэма, написанная на арабском языке в стихах. Это, по существу, миниатюрный «Канон врачебной науки». Идеи Ибн Сины о бескорыстном служении Прекрасной Даме, изложенные им в «Трактате о любви», легли в основу поэзии трубадуров, миннезингеров, а в конце европейского средневековья породили дантевскую концепцию любви. Не случайно Данте упоминает имя Авиценны (Ибн Сины) среди величайших мыслителей всех времен и народов. 4. Охарактеризуйте основные психологические идеи Ибн Сины В основу психологической концепции Ибн Сины положено учение Аристотеля о форме и материи. Душа — форма тела, ее животворная сила, источник развития. Но если Аристотель — сторонник сердцецентристской концепции, то Авиценна придерживался мнения (кто является предшественником Авиценнны при рассмотрении сущности души с позиции материализма Гален 3, Аристотель форма и материя)Галена о связи высших психических функций с мозгом. Сердце у него — центр эмоциональной сферы человека, а способности растительной души помещались им в печень. Сердцевиной, наиболее ценной, новаторской частью учения Ибн Сины является психофизиология. Ибн Сина продолжает развивать учение о пневме как физиологической основе, субстрате всех жизненных и психических явлений. Пневма — материальная летучая субстанция, зарождающаяся из парообразных частей 4-х главных соков организма (кровь, слизь, желчь желтая и черная). Ибн Сина видит в ней телесный процесс, лишенный сам по себе признаков психического, но являющийся их основой. Пневма может стать носителем душевных сил, но они не присущи ей изначально. Учение о пневме в психологии многократно трансформировалось, обретая, наряду с материалистической, также идеалистическую трактовку, например в случае определения ее как дыхания божества. Ибн Сина использует понятие пневмы для обоснования естественной природы психики. Хотя душевные силы (под влиянием неоплатонизма) рассматриваются им как эманация божественного первоначала и оцениваются как произвольные, но при этом утверждается, что они коренятся в состояниях телесного субстрата, т.е. пневмы. (При рассмотрении фу-ий души с кем совпадают иедеи) Аристотель Выделяются три вида пневмы: естественная (натуральная), животная, душевная. Этому соответствуют три силы (способности) души: естественная (питающая, порождающая, взращивающая), животная и разумная. Натуральная (естественная) пневма находится в печени и яйцеклетках. Она подчинена «естественности», независима от «произвола и постижения». Ею обусловлены питающая сила, сила роста и сила размножения. Животная пневма локализована в сердце, занимает промежуточное положение между натуральной и душевной и является основой жизненных сил. Животная сила похожа на естественные силы, так как в ней отсутствует произвольность, и сходна с душевными силами, так как ее действия многообразны. Она — основа жизненности и реактивности организма. Если даже какой-то орган тела лишается душевных сил (например, будучи парализованным, утратив способности ощущения и движения), но сохраняет животные силы, он жив (Ибн Сина, 1994. С. 58). Умерший орган теряет и животную силу. Когда умирает организм какие функции души он теряет, считается ли человек умершим если он потерял душевные силы? В чем сходство животной силы с натуральной и душевной силами. Попадая в мозг, животная пневма преобразуется и становится основой душевных сил («постигающих все вовне и внутри», «движущих», «мыслящих»). Воспринимающие силы включают «внешние» силы и «внутреннее чувство». Внешние силы, или силы, «постигающие вовне» — способности ощущения, лежащие в основе деятельности 5-ти органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания. Сила, «постигающая внутри», или воображающая сила, включает «общее чувство», силу догадки, силы памяти. Согласно Ибн Сине, «общее чувство» обеспечивает постижение всех ощущаемых вещей. Оно «испытывает действие их образов». (о чем идет речь)Иными словами, речь идет о восприятии. Под воображением понимается сила, которая «сохраняет образы ощущаемых вещей после того, как они соберутся, и удерживает их, когда они скрываются от чувств» (Там же. С. 60). Здесь речь идет о представлении и памяти. К душевным силам относятся также «движущие силы страсти и гнева», которые приводят в движение различные телесные органы. Мыслящая сила «распоряжается образами, хранящимися в воображении, производя над ними сочетание или разделение». Это сила логическая, осуществляющая «суждение» о вещах, которые чувственно не воспринимаемы (Там же). Таким образом, Ибн Сина утверждает анатомо-физиологическую обусловленность всех психических процессов — ощущений, восприятий, представлений, памяти, аффектов, образного мышления, их зависимость от телесных процессов в организме, выводя тем самым их из-под духовного влияния и включая в закономерности природного мира. Авиценна пошел дальше Галена в описании связи всех психических процессов, начиная от ощущения и до образного мышления, с мозгом, подтверждая этот свой вывод данными наблюдения за психическими нарушениями, возникающими при поражении мозга. Тем самым им было убедительно доказано, что телесный субстрат душевных сил — мозг. В «Каноне» Ибн Сина говорит о локализации разных душевных сил (способностей души) в различных частях мозга: ощущения, восприятия, представления, воображение, память связаны с передним желудочком мозга, двигательные способности — с задним, мышление — со средним. В работах Ибн Сины дан подробный анализ сферы чувственного познания человека. Материальным носителем ощущений, согласно его учению, является пневма, находящаяся в органах чувств. В качестве свойств, присущих всем ощущениям, он называет: чувственный тон, интенсивность и длительность. Ибн Сина утверждает, что чувствительность характеризуется эмоциональным тоном. Воспринимается в первую очередь то, что привлекает человека, вызывает у него позитивные переживания. Например, ребенок воспринимает и выбирает из двух яблок то, которое представляется ему более красивым. Интенсивность чувствительности обнаруживается во взаимодействии ощущений и их влияния друг на друга. Человек оценивает интенсивность ощущения, соотнося ее с величиной другого ощущения, предшествовавшего ему: ощущение, следующее за более сильным по интенсивности, субъективно оценивается как менее яркое и отчетливое. Свойство длительности ощущений демонстрируется Ибн Синой на примере смешения цветов. (почему через скорость он описывает длительность)Эксперимент, проведенный им, состоял во вращении с разной скоростью раскрашенных в различные цвета дисков. Установлено, что при низкой скорости вращения дисков цвета воспринимаются как отдельные, при увеличении же скорости вращения происходит их смешение. Наряду с внешней чувствительностью выделяются также «внутренние чувства»: представления, воображение, память, образное мышление. Подчеркивается, что все они имеют чувственную основу, вырастают из ощущений. В этом проявляется сенсуалистическая позиция ученого. Новаторство и оригинальность взглядов Ибн Сины проявляется в подходе к исследованию аффектов, которые рассматриваются им как силы, оживляющие внутреннюю жизнь человека, выполняющие регулятивную функцию, определяющие действия и поступки человека. Ибн ина считал, что, воздействуя на аффективную сферу, можно управлять поступками и деятельностью человека. Завися от тела, аффективные явления одновременно оказывают обратное влияние на организм, вызывая телесные изменения. Так, в процессе воспитания, изменяя чувственную сферу ребенка, взрослые обеспечивают целенаправленное воздействие на динамику физиологических процессов в его организме, формируя таким образом его натуру. В изучении аффектов Ибн Сина использовал метод эксперимента. Согласно дошедшим до нас сведениям, он определил душевную причину телесного истощения юноши по пульсу. По сути, это был первый в истории психологии случай психодиагностики, предвосхитивший ассоциативный эксперимент, детектор лжи и другие приемы изучения эмоционального состояния по экспериментально выявляемым показателям вегетативной сферы. Ибн Сина провел еще один интересный опыт: двум баранам давали равную по количеству и качеству пищу, но один получал ее в нормальных условиях, а другой — в непосредственной близости от находящегося на привязи волка. Несмотря на одинаковое питание, второй баран вскоре погиб. Так Как был выявлен и описан феномен «эмоциональной сшибки», показано влияние одновременного действия противоположных по знаку эмоций на соматическое состояние. Приведенные примеры позволяют оценить Ибн Сину как одного из основоположников экспериментальной психофизиологии. К числу телесных подструктур человека Ибн Сина относил «натуру», подразумевая под этим конституциональное строение организма. Он говорил о неповторимости и уникальности натуры каждого человека: «Редко бывает, чтобы кто-нибудь другой имел одинаковую с ним натуру». В основе разнообразия натур — разное сочетание и различная степень уравновешенности элементов и соков организма. Натура «уравновешена», если доли противоположных качеств в смеси равны и противостоят друг другу. Перевес в ту или иную сторону означает «нарушение равновесия». Ибн Сина реалистически отмечает, что абсолютно уравновешенных натур не может быть. Он дифференцирует натуры человека и других живых существ, указывает, что при выходе за определенные пределы натура «перестает быть натурой человека». Отличаются им натуры людей разных возрастов. Наиболее, с этой точки зрения, оптимальна натура человека среднего возраста, «когда рост достиг предела». Дети имеют умеренно горячее и влажное тело, что является источником их интенсивного роста. У стариков же тело холодное и сухое, «землистое». Специфичны, согласно Ибн Сине, натуры женщин и мужчин. У женщин она более холодная и влажная, чем объясняется большая рыхлость ее тела. Отличаются по уравновешенности друг от друга и разные народы, что обусловлено географическими условиями среды их обитания. Почему «Если придать телу индейца натуру славянина, то индеец заболеет или погибнет». Даже у каждого органа должна быть уравновешенность: в мозгу преобладает влажное, в сердце — горячее. Наиболее уравновешен из всех существ — человек, из всех людей — те, которые живут близко к экватору. Однако следует отметить, что помимо телесных процессов, включая и образное мышление, Ибн Сина признает также наличие чистых разумных актов, независимых от тела. В качестве доказательства в его работах можно найти ряд положений. 1. Чувства и понятийное мышление имеют разные объекты и источники познания: чувствам доступны отдельные конкретные вещи и явления, понятийное мышление имеет дело с познанием общих универсалий. 2. Чувства и разум выступают как самостоятельные и независимые друг от друга процессы. Ощущения и восприятия не опираются на разум, а размышления, в свою очередь, требуют освобождения от чувств, которые нарушают их ход и становятся причиной искажения истины. 3. Различны функциональные возможности чувственной сферы и разума. Органы чувств и тело в целом имеют ограниченные пределы функционирования, характеризуются тенденцией утомляемости в ходе работы; возможности же деятельности разума как проявления высших душевных способностей безграничны. 4. Отличается динамика развития чувств и разума. Психические способности, обусловленные деятельностью тела, зависят от развития последнего, связаны с изменениями, происходящими в организме, поэтому подвержены с возрастом старению, ослаблению, разрушению. Разум же находится вне темпоральных изменений, наоборот, с годами все более укрепляется, достигая своего расцвета к 40-летнему возрасту. 5. Чувства и разум дифференцируются также по критерию «конечность-бесконечность». Какое доказательство Чувства конечны; они связаны с телом, появляются вместе с человеком и исчезают с его смертью. Высшая же форма разума — понятийное мышление — связана с универсалиями как проявлениями разума Бога и порождается ими, существует до человека, приходит в его сознание извне, имеет божественную природу, а, значит, бессмертна. Вслед за Аристотелем Ибн Сина выделяет в разумной душе практическую и теоретическую силы. Практическая сила души (Для чего служит «практический разум») относится к практике; она вырабатывает нравственные принципы, не имеющие отношения к истине и лжи, и ориентирует человека относительно тех действий, которые он должен осуществить. Теоретические силы (Для чего служит «умозрительный разум») направлены на постижение истины. «Практический разум во всех своих действиях нуждается в теле и телесных силах. Что же касается умозрительного разума, то он в какой-то мере нуждается в теле и его силах, однако не всегда и не во всех отношениях. Напротив, иногда ему бывает достаточно самого себя» (Ибн Сина, 1980. С. 477). Представляют интерес также выявляемые Ибн Синой особенности человека как носителя душевных сил, его отличия от животных. Он писал: «Мы утверждаем, что человеку присущи такие особенности действий, исходящих из его души, которые отсутствуют у других живых существ» (Там же. С. 472). Человек — это существо, способное ставить и осуществлять цели. Цели движут поведением человека: когда выносится решение, возникает «движение силы осуществления желания, побуждающей к движению тело» (Там же). Человек — это общественное существо: «он не может обойтись без общества на всем протяжении своего существования… Что же касается одинокого человека, то, если бы не существовало никого другого, кроме него самого и кроме того, что есть в природе, то он бы погиб или же условия его существования были бы крайне тяжелыми» (Там же). Только во взаимодействии с подобными себе людьми, в процессе разделения труда и общения человек обеспечивает возможность своего существования. Человек — деятельное существо, характеризующееся способностью осуществлять производительную активность. Он не удовлетворяется тем, что дает ему природа в готовом виде — пищу, одежду, а изготовляет необходимые ему жизненные блага «искусственным путем». Ибн Сина указывает, что человек «нуждается в земледелии и в подобного рода занятиях» (Там же). Одной из отличительных особенностей человека является потребность в познании других людей, а через них — и самого себя: «…Человек нуждается в том, чтобы иметь в своей природе способность познать в другом, являющемся его сотоварищем, то, что есть в нем самом…» (Там же. С. 473). Особая роль в развитии человека принадлежит «звуку» (звучащему слову, языку), посредством которого познаются вещи, не воспринимаемые непосредственно: «кто-то может узнать о чем-то, не нуждаясь в том, чтобы воспринимать это непосредственно». Слово выполняет знаковую функцию. Как отмечает Ибн Сина, «природа дала душе способность создавать посредством звуков нечто, при помощи чего достигается указание на нечто другое». По сути, здесь ставится вопрос о присущей человеку способности опосредованного познания. Язык выступает не только источником познания, но и средством общения людей: «Человеку присуща потребность сообщать и получать сообщение…» (Там же). Важное отличие человека состоит в направленности его деятельности. И пчелы тоже строят соты, но у них это признак инстинкта и «вынужденной необходимости», способ удовлетворения «видовых», а не «индивидуальных» потребностей, сохранения вида. У человека же продукты его деяний «предназначены для индивидуальных потребностей, а многие — для обеспечения благополучного состояния самого индивида» (Там же. С. 473-474). Иными словами, на уровне животного мира господствуют потребности вида, в человеческом обществе — потребности индивида. Различны и регуляторы поведения человека и животных. У человека появляется специфическая, нравственная регуляция, в основе которой лежит оценка поступков как хороших и плохих. Человек знает, что «в совокупности действий, которые должны были бы быть сделаны, имеются поступки, которые не следует совершать. Это он познает в детстве и воспитывается на этом, а затем он привыкает слышать, что он не должен совершать эти поступки, пока наконец это убеждение не станет для него естественным. А другие поступки являются противоположными этим. Первые называются плохими, а вторые — хорошими. У других же живых существ этого нет» (Там же. С. 474). Совершение действия, которое «было условлено» как недозволенное, вызывает у человека нравственные переживания. «Это душевное состояние называется стыдом. И это также одно из свойств человека» (Там же). Своеобразие человека — в наличии у него душевных состояний, вызванных «предчувствием того, что должно случиться то, что повредит ему» (Там же. С. 475). Пример тому — страх относительно еще не состоявшегося события. У животных тоже есть страх, но он вызван актуальным фактом. У человека есть и такое состояние, как надежда, которая выводит его за пределы настоящего, «в то время как другие живые существа связаны только с данным моментом, и то, что удалено от данного момента, для них не существует». Человек способен «размышлять о будущих делах», строить планы и сознательно направлять свое поведение на их реализацию. То есть, по сути, Ибн Сина ставит вопрос о присущей человеку способности антиципации. Но главное отличие человека — разум, обеспечивающий способность представления «всеобщей невещественной идеи, отвлеченной от материи всеми видами абстракции», познания неизвестного «путем размышлений и доказательств, исходя из истинно известных вещей». Человек обладает способностью «ко всеобщему воззрению и способностью размышления» (Там ж. С. 476). Это происходит посредством рассуждения, сопоставления (истинного и ложного, полезного и вредного, красивого и безобразного) и выбора. Критикуя мистические идеи, Ибн Сина доказывает невозможность телесного воскрешения, переселения душ. Воскрешение может быть только духовным; ему не подлежат ни ощущения, ни эмоции, ни представления — все, что в своем бытии обусловлено преходящими состояниями души и ее акцидентальной связью с телом. Следовательно, вечны только те умственные формы, которые имеются в рациональной части души. В работах Ибн Сины дается интересная возрастная периодизация развития человека. Выделяется 4 основных возрастных периода: 1. Возраст «роста» («юность»), включающий младенчество, детство, подростковый возраст, период отрочества и полового созревания, юношество. Он охватывает период от рождения человека до 30 лет. 2. Возраст «остановки роста» («молодость») — от 30 до 40 лет. 3. Возраст «понижения при сохранении части сил» («зрелости») — от 40 до 60 лет. 4. Возраст «упадка при ослаблении сил» («старость») — от 60 лет до конца жизни. 5. В чем состояла сущность экспериментов, проведенных Ибн Синой? В изучении аффектов Ибн Сина использовал метод эксперимента. Согласно дошедшим до нас сведениям, он определил душевную причину телесного истощения юноши по пульсу. По сути, это был первый в истории психологии случай психодиагностики, предвосхитивший ассоциативный эксперимент, детектор лжи и другие приемы изучения эмоционального состояния по экспериментально выявляемым показателям вегетативной сферы. Ибн Сина провел еще один интересный опыт: двум баранам давали равную по количеству и качеству пищу, но один получал ее в нормальных условиях, а другой — в непосредственной близости от находящегося на привязи волка. Несмотря на одинаковое питание, второй баран вскоре погиб. Так Как был выявлен и описан феномен «эмоциональной сшибки», показано влияние одновременного действия противоположных по знаку эмоций на соматическое состояние. 6. Как решал Ибн Рушд проблему «активного» и «пассивного» ума? Ибн Рушд создал учение — аверроизм. Он считал, что и «потенциальный», и «активный» ум — одна субстанция, существующая вне индивида. Важнейшим же свойством души является чувствительность, благодаря которой она воспринимает «нус». Подобно солнцу, действующему на зрение, «нус» освещает индивидуальные души. И в них проявляется ум — и потенциальный, и актуальный. С исчезновением тела и соответствующих ему психических способностей (чувствительность), то, что было приобретено божественным умом в итоге его актуализации в данной душе, не исчезает бесследно, а поглощается им и существует как момент универсального разума, свойственного человеческому роду. Это — некое божественное истечение, эманация, исходящая из нижней сферы неба. Таким образом, отвергается идея индивидуального бессмертия души. С Кораном было несовместимо также вытекающее из учения Ибн Рушда утверждение о богоподобии человека. Человек, способный воспринимать божественный разум, соотносился тем самым с высшими духовными сущностями. Наконец, наличие универсального всеобщего разума приводило к гуманистическому выводу о равенстве людей по интеллектуальным способностям. Эта идея противоречила духу феодального общества с присущими ему принципами сословного строения. Много идей высказал мыслитель и по частным вопросам психологического знания. В частности, исследуя зрительное восприятие, Аверроэс показал, что чувствительным аппаратом глаза является не хрусталик, а сетчатая оболочка. Ибн Рушд защищал права науки на независимость от догм религии, говорил о возможности достижения глубин достоверного познания истины с помощью разума. Пример тому — аподейктическое толкование священных тестов, направленное, по сути, на раскрытие противоречий в религиозных догматах. 7. Какие исследования обусловили развитие психофизиологии в X–XI в.в.? (письменно) Так, известный ученый того времени Ибн аль-Хайсам (965-1039) сделал ряд важных открытий в области психофизиологии восприятия. Его естественно-научный подход к органам восприятия (прежде всего к зрительной системе) определялся первой в истории психологической мысли попыткой трактовать их функции, исходя из законов оптики. Важно было то, что эти законы доступны опыту и математическому анализу. За основу зрительного восприятия Ибн аль-Хайсам принял построение в глазу по законам оптики образа внешнего объекта. Он доказывал, что этот процесс определяется внешними, физическими причинами, поскольку в дальнейшем к прямым оптическим эффектам присоединяются, хотя и бессознательно, дополнительные психические акты, благодаря которым возникает восприятие формы окружающих предметов, их величины, объема и т.д. Большое значение для психологии имели и работы другого выдающегося арабского мыслителя — Ибн Сины (латинизированное имя — Авиценна, 980-1037). Ибн Сина апеллировал к своему врачебному опыту. Он был одним из первых исследователей в области возрастной психофизиологии, изучал связь между физическим развитием организма и его психологическими особенностями в различные возрастные периоды. Особое место отводилось чувствам, аффектам, которые испытывает ребенок в различные возрастные периоды. 6 Ибн Сине также приписывают постановку опыта, который предвосхитил изучение явления, названного экспериментальным неврозом. Двум баранам давали одинаковую пищу. Но один питался в нормальных условиях, тогда как около второго стоял на привязи волк. Страх влиял на пищевое поведение этого барана. Он хотя и ел, но быстро худел и погиб. Неизвестно, какое объяснение дал ученый этому опыту, но его схема говорит об открытии роли сшибок, противоположных эмоциональных установок (потребность в пище — с одной стороны, страх — с другой), в возникновении глубоких соматических сдвигов. Сказанное дает основание видеть у Ибн Сины зачатки экспериментальной психофизиологии эмоциональных состояний. 8. Кто из арабских мыслителей специально занимался проблемой зрительного восприятия? Ибн Аль-Хайсам, или Альгазен (965-1038) — арабский ученый, создатель психофизиологического учения о зрении. В своем труде «Оптика» Альгазен рассматривает глаз как тончайший оптический прибор, математически и экспериментально обосновывает законы отражения и преломления света, определяя их в качестве причины возникновения чувственного образа. Он вскрывает роль умственных актов как важной предпосылки осуществления акта восприятия, позволяющей воспринимать форму и объем предметов, находить в них сходство и различия. Предметом его исследования были многие феномены зрительного восприятия: бинокулярное зрение, смешение цветов, контраст, мышечные движения глаз и другое. Впервые он ставит вопрос о длительности психических актов, утверждая, что между раздражением зрительного органа и субъективным ощущением существует определенный промежуток времени, необходимый для передачи возбуждения по нервам. Литература Лучинин, А.С. История психологии. – Ростов н/Д, 2005. – Гл.3. С.93-105. Марцинковская, Т.Д. История психология. – М., 2004. – Гл.3. С.82-92. Олейник, Ю.Н., Кольцова, В.А. История психологии. – http://www.ido.edu.ru/psychology/history_of_psychology/index.html Семинар 5. Развитие психологии в период эпохи Возрождения Исторические и социально-культурные предпосылки появления новых взглядов на человека и их специфика Основные направления развития антропологических и психологических идей в период Возрождения Развитие сенсуализма в рамках натурфилософской мысли в период Возрождения. Развитие идей о душе в русле схоластики. Концепция человека Леонардо да Винчи Контрольные вопросы и задания к семинару 1. Укажите основные черты культуры Возрождения (письменно). Предвозрождение — (XII-XIV вв.); Раннее возрождение — (XIV- XVвв.); Позднее возрождение — (1540 — 1580 гг.). Для культуры Возрождения характерны: • индивидуализм — абсолютизация человеческой личности; • гуманизм — утверждение нового мировоззрения, сущность которого, человек — мера всех вещей; • опытное познание мира -природы и человека; • переосмысление христианской традиции и освобождение науки и искусства от господства церкви; • становление искусства как профессиональной деятельности, совершенствование его видов и жанров. 2. Как решалась проблема личного достоинства в работах П. Браччолини? Дается новая оценка труда, творчества, волевой активности личности. Яркий пример — трактат Поджо Браччолини (1380-1459) о благородстве человека (1440). В нем доказывается, что труд — одно из главных условий достоинства человека, основа развития общества и культуры, утверждается приоритет активной жизни сравнительно с созерцательной, уединенной. Браччолини отмечает, что даже в древнем Риме занятия торговлей, сельским хозяйством не считались зазорными. Наоборот, благороден, по его мнению, созидающий человек. Не отрицая значения знатности рода, Браччолини делает акцент на личной добродетели, достигаемой самим человеком в труде, в праведных делах. Он указывает, что истинное благородство является плодом индивидуальной добродетели, завоевывается собственными силами, а не чужой работой, и источником его является активная деятельная жизнь человека. Одновременно он резко критикует праздность, оценивая ее как проявление безнравственности 3. В чем состоял новый взгляд на человека в трудах мыслителей Возрождения? В основе возрождение лежит синтез: соединить античность и раннее христианство. Появление компаса вызывает лавину географических открытий. Появляется порох (в Китае) => конец рыцарства. Книгопечатание => разрыв церковной монополии на распространение информации. Примерно в 14 веке появляются часы. С этих пор люди считают часы и минуты. Убыстрение темпов жизни. Характерен антропоцентризм. Природа совершенна. Реабилитация телесного и природного в человеке. Телесное не есть зло. Теперь человек понимается как телесно-духовное существо. Человек как микрокосмос, маленький космос. Бесконечное в бесконечном. Титанизм — стремление человека к универсальности. Творчество — достоинство человека возрождения. Творчество — это чудо. Как подвиг Бога, из ничего сотворить что-то. Гуманизм. Прежде всего это профессия. «studia gumanit” — человек, занимающийся гуманитарными науками, ориентирующийся на античность. Возникает Республика ученых, прототип нынешнего научного сообщества. Пайдея — формирование и образование всесторонней личности. Любовь в эпоху Возрождения — индивидуализированное чувство. Невероятный взлет чувственности. Этика возрождения. Центральное понятие — доблесть. Это успешный политик, замечательный поэт и философ. Отношение человека и природы. Природы прекрасна и божественна. Человек любуется природой. Пантеизм. Возрождение — это эпоха формирования буржуазии. Одновременно зарождается бюрократия. Неравенство, страшные войны. Открытия Коперника приводят к утрате человека веры в себя. Возрождение наконец приходит к некому финалу, разрушению. Начинаются религиозные войны. Появляются две фигуры — Шекспир и Монтей. Они подводят некоторую черту под эпохой Возрождения. Человеческая уникальность приводит к ненужности человека в мире. Монтей скептик, говорит, что у человека ограниченные сферы познания, истина человеку недоступна. Они указывают на границы человеческого разума. Влияние реформации на изменение образа человека. Реформация идет снизу и захватывает миллионы. В своей сущности это революция. Возвращение к радикальному монотеизму. Реформация оценивает человека чрезвычайно низко. Человек порочен, греховен. «О свободе воли» Эразм. Подчеркивает безгрешность человека, его совершенство. Ему противостоит Лютер. Один из основателей реформации. Доктрина абсолютного предопределения. С точки зрения протестантов, с богом нельзя соревноваться. все, что нужно богу — осознание греховности. Спасение только верой, а не через добрые дела. Между человеком и богом устраняется посредник.не нужна церковь, не нужно духовенство. Свобода веры. Свобода толкования библии. Это основа, затем появятся права и свободы человека. Реформация формирует этику буржуазного общества. Быть богатым не стыдно. Если тебе везет в твоих делах, значит ты избран. Зарождается капитализм. Реформация имела огромные последствия для понимания человека. Появляется протестантская этика. Возрождение: Пишут очень много автопортретов,чтобы оставить о себе память,самоутвердиться.Чел.и Бог.Чел. божественен,т.к. он творец(развито оч.творческое начало)-это черта,которая роднит человека с богом.Подобно как Бог создавал все,чел.может творить многое.Чел.и природа.Природа божественна.Развивается магия как попытка низшего воздействовать на высшее,что гооврит о том,что чел.встал на равнее с Богом.Магия-это попытка подчинить мир.Природа-это объект эстетического любования.Человек-это микрокосмос,в нем содержится весь мир в собранном виде,что явл.еще одной причиной возвышения чел-ка.Титанизм.Это невероятная способность чел-ка совмещать в себе множество знаний,талантов и способностей,т.е. быть универсальным.Это тот,кто бросает вызов небу,гениальная универсальность.Гуманизм.(от лат.)- «ревностное изучение всего, что составляет целостность человеческого духа» .Изначально это профессия.Люди,кот.занимались гуманитарным знанием и ориентировались на античность,хорошо знают латынь.Они составили республику ученых поверх гос-ва.Гуманисты-это была новая элита по образованности.Этика.Гл.понятие-вирту(доблесть,добродетель)-сильная воля,яркая личность.Вирту как успешность.Любовь.Сильное развитие эротики.Культ плоти,возвышенной любви.Она безлика.Минусы этой эпохи:1.Много безнравственных людей,но гениальных.2.Возникает политический прагматизм.3.Уникальность чел.оборачивается одиночеством.4.Формируется капитализм.Мишель Монтейн подвел трагическую черту возрождения,говоря,что чел.не подобен богу,что вера важней,чем разум,т.к знания чел.ограниченны.Реформации:процесс раскола христианства на православие и католицизм.Как и возр-е стремится к Христианству.Реформизм-это движение млн-в-революция.Отталкивается от античности,видит в ней язычество и возвр-ся к базовым христианским идеям:1.Чел. греховен.Все,что хорошего есть в людях-от бога.2.Тотальное предопределение.3.Добрые дела и спасение ими.Лютер оспаривал это.»с Богом не вступают в сделку».Он против посредничества.Чел.сам связан с Богом,а не через церковь.Перевел библию на немецкий и началась демократизация веры.Полное рабство переод Богом и полная независимость от мира.Каждый толкует библию сам,никто не может быть принужден к вере.Появилось право свободного вероисповедания,этика капиталистического общества.Две истины:1.каждый священен.2.Любой деятель делает божье дело.Чтобы быть спасенным:1.Надо быть аскетичным2.Нужно постоянно трудиться3.Помогать беднякам и вкладывать деньги в дело. В чем состояли взгляды Д. Фракасторо в области теории образов? Исходные идеи Фракасторо: – не может быть действия без физического контакта; – сама по себе душа не может изменяться; – изменения в ней вызывают только внешние толчки: «от объекта должно быть послано нечто такое, что непосредственно толкнет душу и изменит ее». В этих своих позициях Фракасторо выступает как продолжатель механистического детерминизма Демокрита в психологии.Демокрита Для объяснения генезиса и структуры образа им использовалась корпускулярная гипотеза (корпускулы отличаются от атомов делимостью и отсутствием пустых промежутков между ними). Фракасторо утверждал, что от вещей отделяются сочетания корпускул (симулакры) — образы, изображения, действующие на органы чувств и оставляющие в них свой отпечаток. Таким образом, ученый развивает особый подход в объяснении психологических явлений — телесный, психофизиологический. Познание определялось им как отделение истинного от ложного. Чтобы перейти от перцепции к подлинному знанию, душа должна произвести отбор в непрерывном и смешанном потоке чувственных элементов. Для этого она развивает собственную разумную деятельность, но при этом не формирует понятия, а только отбирает и комбинирует идущий извне материал. В этих утверждениях обосновывается первичность внешнего воздействия, главная роль чувственного познания. 5. Какая проблема была основной в творчестве Помпонацци? 6. О каких трех видах разума говорил Помпонацци? 7. Что является высшей ценностью у Леонардо да Винчи? 8. Как рассматривал соотношение теории и практики Леонардо да Винчи? Литература Галустова, О.В. История психологии. – М., 2006. – Гл.3. – С.30-32. Ждан, А.Н. История психологии: от античности к современности. – М., 2002. – Гл.2.– С.89-94. Лучинин, А.С. История психологии. – Ростов н/Д, 2005. – Гл.3. – С.115-125. Марцинковская, Т.Д. История психология. – М., 2004. – Гл.3. – С.99-103. Лихи, Т. История современной психологии. – СПб., 2003. – Гл.2. – С.48.